| নারীর প্রতি সহিংসতা |
|---|
| ধারাবাহিকের অংশ |
| হত্যা |
| যৌন নিপীড়ন ও ধর্ষণ |
| বিকৃতি |
| অন্যান্য বিষয় |
| আন্তর্জাতিক আইনি কাঠামো |
| সম্পর্কিত বিষয় |
সতীদাহ প্রথা হচ্ছে হিন্দু ধর্মাবলম্বী বিধবা নারীদের স্বামীর চিতায় সহমরণে বা আত্মাহুতি দেবার ঐতিহাসিক প্রথা, যা রাজা রামমোহন রায়ের ঐকান্তিক প্রচেষ্টায় বন্ধ হয়। মূলত উত্তরে এবং প্রাগাধুনিক যুগে পূর্ব ও দক্ষিণ ভারতে এই প্রথা পালিত হতে দেখা যেত৷ কোন সময় থেকে এই প্রথার উদ্ভব হয় এটা নিয়ে তেমন কোনো ঐতিহাসিক প্রমাণ পাওয়া যায়নি৷
সতী বা সুত্তি একটি হিন্দু প্রথা, যা এখন বেশিরভাগই ঐতিহাসিক, যেখানে একজন বিধবা তার মৃত স্বামীর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার চিতার উপরে বসে আত্মাহুতি দেয়। প্রায় ৩০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দের গ্রীক উৎসগুলিতে সতীদাহের বিচ্ছিন্ন উল্লেখ আছে। তবে এটি সম্ভবত উত্তর-পশ্চিম রাজপুত গোষ্ঠীর মধ্যে মধ্যযুগীয় যুগে প্রকৃত অগ্নিবলিতে পরিণত হয়েছিল, যেখানে এটি সীমাবদ্ধ ছিল, পরবর্তী মধ্যযুগীয় যুগে এর ব্যাপক বিস্তার ঘটেছিল।
আধুনিক মুঘল আমলের গোড়ার দিকে, এটি উল্লেখযোগ্যভাবে পশ্চিম ভারতের অভিজাত হিন্দু রাজপুত গোষ্ঠীর সাথে যুক্ত ছিল, যা হিন্দু রাজপুত এবং মুসলিম মুঘলদের মধ্যে একটি পার্থক্য ইঙ্গিতকরে, যারা এই প্রথা নিষিদ্ধ করেছিল। ১৯ শতকের গোড়ার দিকে, ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি, ভারতের বেশিরভাগ অংশে তার শাসন প্রসারিত করার প্রক্রিয়ায়, প্রাথমিকভাবে প্রথাটিকে সহ্য করে; উইলিয়াম কেরি, একজন ব্রিটিশ খ্রিস্টান ধর্মপ্রচারক, কলকাতায় নিষেধাজ্ঞা থাকা সত্ত্বেও ১৮০৩ সালে রাজধানী কলকাতার ৩০ মাইল (৪৮কিমি) ব্যাসার্ধের মধ্যে ৪৩৮টি ঘটনা উল্লেখ করেছেন। ১৮১৫ এবং ১৮১৮ সালের মধ্যে, বাংলায় সতীদাহের ঘটনার সংখ্যা ৩৭৭ থেকে দ্বিগুণ হয়ে ৮৩৯-এ এসে দাঁড়ায়। কেরির মতো ধর্ম প্রচারক এবং রাম মোহন রায়ের মতো হিন্দু সংস্কারকদের দ্বারা সতীদাহ প্রথার বিরোধিতা শেষ পর্যন্ত ভারতের ব্রিটিশ গভর্নর-জেনারেল লর্ড উইলিয়ামের নেতৃত্বে হয়েছিল। বেন্টিঙ্ক বেঙ্গল সতীদাহ প্রবিধান-১৮২৯ প্রণয়ন করে, হিন্দু বিধবাদের জীবন্ত পুড়িয়ে মারার প্রথাকে ফৌজদারি আদালত কর্তৃক শাস্তিযোগ্য বলে ঘোষণা করে। হিন্দু নারীদের বিরুদ্ধে সহিংসতার সাথে জড়িত ব্রিটিশরা যাকে আন্তঃসম্পর্কিত বিষয় বলে মনে করেছিল তার বিরুদ্ধে এগুলিকে অন্যান্য আইনের সাথে অনুসরণ করা হয়েছিল, যার মধ্যে রয়েছে: হিন্দু বিধবা পুনর্বিবাহ আইন,১৮৫৬, মহিলা শিশুহত্যা প্রতিরোধ আইন,১৮৭০ এবং সম্মতির বয়স আইন,১৮৯১।
বিংশ শতাব্দীর শেষভাগে ভারতে সতীদাহের বিচ্ছিন্ন ঘটনা রেকর্ড করা হয়েছিল, যা ভারত সরকারকে সতীদাহ (প্রতিরোধ) আইন,১৯৮৭ জারি করতে নেতৃত্ব দেয়, যা সতীদাহকে সাহায্য করা বা মহিমান্বিত করাকে অপরাধী করে।
মৃণালিনী উপন্যাসে বঙ্কিমচন্দ্র চট্টোপ্যাধ্যায় সতীদাহ প্রথাকে নিষিদ্ধ করার আইনকে ব্যঙ্গ করেছেন।
ব্যুৎপত্তি ও ব্যবহার
সতী (সংস্কৃত: सती / সতী) দেবী সতীর নাম থেকে উদ্ভূত হয়েছে, যিনি আত্মহনন করেছিলেন কারণ তিনি তার পিতা দক্ষ তার স্বামী শিবের প্রতি অপমান সহ্য করতে পারেনি।
সতী শব্দটি মূলত "সতী মহিলা" হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল। সতীদাহ হিন্দি এবং সংস্কৃত গ্রন্থে আবির্ভূত হয়, যেখানে এটি "ভাল স্ত্রী" এর সমার্থক; সতী শব্দটি সাধারণত ইন্দো-ভারতীয় ইংরেজ লেখকদের দ্বারা ব্যবহৃত হয়। তাই সতী রীতির পরিবর্তে মূলত নারীকে চিহ্নিত করে। রূপগুলি হল:
সতীব্রত, একটি অস্বাভাবিক এবং কদাচিৎ ব্যবহৃত শব্দ, সেই মহিলাকে বোঝায় যে তার স্বামীকে জীবিত অবস্থায় রক্ষা করার জন্য ব্রত, ব্রত করে এবং তারপর তার স্বামীর সাথে মারা যায়।
সতীমাতা একজন পূজনীয় বিধবাকে বোঝায় যিনি সতীদাহ করেছিলেন।
এই রীতি বা আচারের নিজেই প্রযুক্তিগত নাম ছিল
সহগমন ("সাথে যাওয়া") বা সহমরণ ("সাথে মারা যাওয়া")।
আনভারোহন (চিতার কাছে "অধিগমন") মাঝে মাঝে মিলিত হয়, সেইসাথে সতীদাহ প্রক্রিয়াটিকে মনোনীত করার শর্ত হিসাবে।
সতীপ্রথা বিধবাকে জীবন্ত পুড়িয়ে মারার প্রথাকে বোঝায় এমন একটি শব্দ হিসেবেও ব্যবহার করা হয়।
ইন্ডিয়ান কমিশন অফ সতী (নিবারণ) আইন, ১৯৮৭ পার্ট-১, ধারা ২(c) সতীদাহকে নিজেই আইন বা রীতি হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে।
সতীদাহ প্রথার ইতিহাস
ঐতিহাসিক প্রমাণ
গুপ্ত সাম্রাজ্যের (খ্রিষ্টাব্দ ৪০০) পূর্ব হতেই এ প্রথার প্রচলন সম্পর্কে ঐতিহাসিক ভিত্তি পাওয়া যায়। গ্রিক দিগ্বিজয়ী সম্রাট আলেকজান্ডারের সাথে ভারতে এসেছিলেন ক্যাসান্ড্রিয়ার ঐতিহাসিক এরিস্টোবুলুস। তিনি তক্ষশীলা শহরে সতীদাহ প্রথার ঘটনা তার লেখনিতে সংরক্ষণ করেছিলেন। গ্রিক জেনারেল ইউমেনেস -এর এক ভারতীয় সৈন্যের মৃত্যুতে তার দুই স্ত্রীই স্বতঃপ্রণোদিত হয়ে সহমরণে যায়; এ ঘটনা ঘটে খৃষ্টপূর্বাব্দ ৩১৬ সালে। যদিও ঘটনার সত্যতা নিশ্চিত নয়।
সতীদাহ প্রথার উৎপত্তি এবং বিস্তার একটি সাধারণ ঐক্যমত ছাড়াই জটিল এবং অনেক বিতর্কিত প্রশ্ন। এটি অনুমান করা হয়েছে যে বিধবা বলি বা বিধবা পোড়ানোর মতো আচারের প্রাগৈতিহাসিক শিকড় রয়েছে। প্রত্নতাত্ত্বিক এলেনা এফিমোভনা কুজমিনা প্রাচীন এশিয়াটিক স্টেপ অ্যান্ড্রোনোভো সংস্কৃতির সমাধি প্রথার মধ্যে বেশ কিছু সমান্তরাল তালিকাবদ্ধ করেছেন বৈদিক যুগ। তিনি সতীদাহকে একটি বহুলাংশে প্রতীকী দ্বিগুণ দাফন বা দ্বিগুণ শ্মশান বলে মনে করেন। তিনি যুক্তি দেন যে একটি বৈশিষ্ট্য উভয় সংস্কৃতিতে পাওয়া যায়, কোনও সংস্কৃতিই এটিকে কঠোরভাবে পালনের কথা বলে না।
বৈদিক প্রতীকী প্রথা
রোমিলা থাপারের মতে, বৈদিক যুগে, যখন "অধিকাংশ গোষ্ঠী জাতপাতের নিয়ম মেনে চলেছিল", স্ত্রীরা বেশ কিছু আচার-অনুষ্ঠানে যোগ দিতে বাধ্য ছিল কিন্তু বেশি কর্তৃত্ব ছাড়াই। একটি বৈদিক গ্রন্থে সমর্থন সহ একটি আচার ছিল একটি "প্রতীকী আত্মহনন" যা বিশ্বাস করা হয় যে একজন বিধবা তার স্বামীর মৃত্যুতে সঞ্চালনের জন্য প্রয়োজন মর্যাদা সম্পন্ন, বিধবা পরবর্তীতে তার স্বামীর ভাইকে বিয়ে করে। পরবর্তী শতাব্দীতে, পাঠ্যটিকে সতীদাহের উৎপত্তি হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছিল, একটি ভিন্ন পাঠের মাধ্যমে কর্তৃপক্ষকে জোর দেওয়ার অনুমতি দেয় যে বিধবা তার মৃত স্বামীর সাথে অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় যোগদান করে বাস্তবে আত্মত্যাগ করে।
আনন্দ এ. ইয়াং উল্লেখ করেছেন যে ঋগ্বেদ একটি "অনুকরণ অনুষ্ঠান" উল্লেখ করে যেখানে "একজন বিধবা তার স্বামীর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার চিতার উপর শুয়ে থাকে তবে এটি তার মৃত স্বামীর একজন পুরুষ আত্মীয় দ্বারা উত্থিত হয়েছিল।" ইয়াং-এর মতে, শব্দটি সম্মত, "আগে যেতে" সতীদাহের জন্য বৈদিক অনুমোদন দেওয়ার জন্য অগ্নেহ, "আগুনে" ভুল অনুবাদ করা হয়েছিল।
প্রারম্ভিক মধ্যযুগীয় উৎস
বিধবাকে তার মৃত স্বামীর সাথে পুড়িয়ে মারার প্রথাটি গুপ্ত-পরবর্তী সময়ে, ৫০০ খ্রিস্টাব্দের পরে চালু হয়েছিল বলে মনে হয়। বিদ্যা দেহেজিয়া বলেন যে ভারতীয় সমাজে সতীদাহ প্রথার প্রচলন দেরিতে হয়েছিল এবং ৫০০ খ্রিস্টাব্দের পরেই এটা নিয়মিত হয়ে ওঠে। আশিস নন্দীর মতে, এই প্রথাটি ৭ম শতাব্দীর পর থেকে প্রচলিত হয়ে ওঠে এবং ১৮শ শতাব্দীতে বাংলায় পুনরুত্থান লাভের জন্য ১৭শ শতাব্দীতে এটি বর্জন করা হয়। ঐতিহাসিক রোশেন দালাল অনুমান করেন যে কিছু পুরাণে এর উল্লেখ ইঙ্গিত দেয় যে এটি ধীরে ধীরে ৫-৭ শতক থেকে প্রচলন লাভ করে এবং পরবর্তীতে উচ্চ শ্রেণীর, বিশেষ করে রাজপুতদের মধ্যে ১০০০ খ্রিস্টাব্দের দিকে এটি একটি স্বীকৃত প্রথায় পরিণত হয়। মহাভারতের একটি স্তবক সতীর মাধ্যমে মাদ্রীর আত্মহত্যার বর্ণনা দেয়, তবে সম্ভবত এটি একটি বিক্ষিপ্ত ব্যাখ্যা যে পরবর্তী শ্লোকগুলির সাথে এর বিরোধ রয়েছে।
দেহেজিয়ার মতে, সতী প্রথার উৎপত্তি ক্ষত্রিয় (যোদ্ধা) অভিজাতদের মধ্যে এবং বেশিরভাগই হিন্দুদের মধ্যে যোদ্ধা শ্রেণীর মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল। থাপারের মতে, অগ্নি বলি হিসাবে সতীদাহ প্রথার প্রবর্তন এবং বৃদ্ধি নতুন ক্ষত্রিয়দের সাথে সম্পর্কিত, যারা তাদের নিজস্ব সংস্কৃতি তৈরি করেছিল এবং কিছু নিয়ম "অবশ্য আক্ষরিক অর্থে" গ্রহণ করেছিল । একজন বিধবা তার স্বামীর সাথে নিজেকে পোড়ানোর অভ্যাস করুন। থাপার সতীদাহ প্রথার উত্থানের কারণ হিসেবে "পুরুষতান্ত্রিক সমাজে নারীর অধস্তনতা", "আত্মীয়তার ব্যবস্থার পরিবর্তন" এবং "নারী যৌনতার উপর নিয়ন্ত্রণ" এর দিকে ইঙ্গিত করেছেন।
মধ্যযুগীয় বিস্তার
সতীদাহ প্রথাটি সংস্কৃতিকরণের প্রক্রিয়ার অংশ হিসাবে রাজপরিবারের উচ্চ মর্যাদা এবং যোদ্ধাদের দ্বারা অনুকরণ করা হয়েছিল, তবে এর বিস্তারটি কয়েক শতাব্দীর ইসলামী আক্রমণ এবং দক্ষিণ এশিয়ায় এর বিস্তারের সাথেও সম্পর্কিত ছিল, এবং বিধবারা যে কষ্ট ও প্রান্তিকতা সহ্য করেছিল। ব্রাহ্মণদের নিষেধাজ্ঞা থাকা সত্ত্বেও এই অভ্যাসটি গ্রহণ করা ছিল অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।
সতীদাহ একটি বাড়তি অর্থ অর্জন করেছে এমন নারীদের সম্মান রক্ষার উপায় হিসেবে যাদের পুরুষদের হত্যা করা হয়েছিল, যা জওহর প্রথার অনুরূপ। জওহর এবং সতীদাহের মতবাদ একে অপরকে শক্তিশালী করে। জওহর মূলত যুদ্ধে পরাজিত মহীয়সী মহিলাদের জন্য একটি স্ব-নির্বাচিত মৃত্যু ছিল এবং বিশেষ করে যোদ্ধা রাজপুতদের মধ্যে অনুশীলন করা হয়েছিল। ওল্ডেনবার্গ দাবি করেন যে গ্রীক বিজয়ীদের দ্বারা নারীদের দাসত্ব এই প্রথার সূচনা হতে পারে, যুদ্ধের সময় জওহরের প্রত্যয়িত রাজপুত অনুশীলনের উপর, এবং উল্লেখ্য যে ক্ষত্রিয় বা রাজপুত জাতি, ব্রাহ্মণ নয়, উত্তরে রাজস্থানের সবচেয়ে সম্মানিত সম্প্রদায় ছিল। -পশ্চিম ভারত, যেহেতু তারা মুসলমানদের আগমনের কয়েক শতাব্দী আগে আক্রমণকারীদের বিরুদ্ধে ভূমি রক্ষা করেছিল। তিনি প্রস্তাব করেন যে উত্তর-পশ্চিমের ব্রাহ্মণরা রাজপুত প্রথা অনুলিপি করেছিল এবং সতীকে আদর্শগতভাবে 'সাহসী মহিলা' থেকে 'ভালো মহিলা'তে রূপান্তরিত করেছিল। সেই ব্রাহ্মণদের থেকে, প্রথাটি অন্যান্য অ-যোদ্ধা জাতিতে ছড়িয়ে পড়ে।
ইয়েল বিশ্ববিদ্যালয়ের ডেভিড ব্রিকের মতে, বিষ্ণু স্মৃতি (৭০০-১০০০ খ্রীঃ) বিশ্লেষণ করে, প্রথম সহস্রাব্দের শেষার্ধে কাশ্মীরের ব্রাহ্মণদের মধ্যে সতী প্রথার অস্তিত্ব ছিল। পাঠ্যটির লেখক তার নিজের সম্প্রদায়ে বিদ্যমান অনুশীলনগুলি উল্লেখ করতে পারেন, কারণ বিষ্ণু স্মৃতি কাশ্মীরে লেখা হয়েছে বলে মনে করা হয়। ইট দাবি করে যে অন্যান্য ধর্মশাস্ত্র গ্রন্থে সহগমন উল্লেখের তারিখগুলি নিশ্চিতভাবে জানা যায় না, তবে সমগ্র ভারতে পুরোহিত শ্রেণী ১২ শতকের মধ্যেই গ্রন্থ এবং অনুশীলন সম্পর্কে সচেতন ছিল। এটি বাংলায় ১২ শতকের প্রথম দিকে প্রচলিত ছিল, বিশেষত ব্রাহ্মণদের দ্বারা। তাদের মধ্যে প্রথা বৃদ্ধি পায়, বিশেষ করে ১৬৮০-১৮৩০ সালের মধ্যে, কারণ বিধবাদের উত্তরাধিকারের অধিকার ছিল এবং ক্রমবর্ধমানভাবে মৃত্যুর জন্য চাপ দেওয়া হচ্ছিল।
লেসলির মতে, মধ্যযুগীয় ভারতেও সতীদাহ ছড়িয়ে পড়েছিল কারণ বিধবারা যে কষ্ট ও প্রান্তিকতা সহ্য করেছিল। মধ্যযুগীয় সময়ে হিন্দু নারীদের বিধবাত্ব মুসলিম শাসনের অধীনে দাসত্বের কারণে চরম নির্জনতা ও দুর্দশার জন্ম দেয়। বিধবারা লজ্জাজনক পরিণতির পরিবর্তে সম্মানজনক সমাধান হিসাবে সতীদাহ বলিকে বেছে নেয়।
ঔপনিবেশিক যুগের পুনরুজ্জীবন
ঔপনিবেশিক যুগে সতীদাহ প্রথা পুনরায় শুরু হয়, বিশেষ করে ঔপনিবেশিক বেঙ্গল প্রেসিডেন্সিতে উল্লেখযোগ্য সংখ্যায়। তিনটি কারণ এই পুনরুজ্জীবনে অবদান রাখতে পারে: ১৯ শতকের মধ্যে সতীদাহ হিন্দু ধর্মগ্রন্থ দ্বারা সমর্থিত বলে বিশ্বাস করা হয়েছিল; সতীদাহকে অসৎ প্রতিবেশীদের দ্বারা উৎসাহিত করা হয়েছিল কারণ এটি একটি বিধবার সম্পত্তি দখলের একটি উপায় ছিল যার হিন্দু আইনের অধীনে তার মৃত স্বামীর সম্পত্তির উত্তরাধিকারী হওয়ার অধিকার ছিল এবং সতীদাহ উত্তরাধিকারীকে নির্মূল করতে সাহায্য করেছিল; ১৯ শতকে দারিদ্র্য এতটাই চরম ছিল যে সতীদাহ ছিল কোনো উপায় বা বেঁচে থাকার আশা ছাড়াই একজন নারীর মুক্তির উপায়।
ড্যানিয়েল গ্রে বলেছেন যে ঔপনিবেশিক যুগে সতীদাহের উৎপত্তি ও বিস্তার সম্পর্কে বোঝাপড়া বিকৃত হয়েছিল কারণ ১৯ এবং ২০ শতকের প্রথম দিকে "সমস্যা হিন্দু" তত্ত্বগুলিকে ধাক্কা দেওয়ার জন্য একটি সমন্বিত প্রচেষ্টা ছিল। লতা মণি লিখেছেন যে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক যুগে যে সমস্ত দলগুলি এই বিষয়টি নিয়ে বিতর্ক করেছিল, ভারতীয় মহিলাদের একটি "স্বর্ণযুগে" বিশ্বাসের জন্য নির্ধারিত ছিল এবং মুসলিম বিজয়ের সম্মতিতে পতন ঘটেছিল। এই বক্তৃতার ফলে ব্রিটিশ মিশনারিদের "ইসলামী অত্যাচার থেকে হিন্দু ভারতকে" উদ্ধারের একটি দৃষ্টিভঙ্গি প্রচার করা হয়। অনেক ব্রিটিশ মিশনারি যারা ধ্রুপদী ভারতীয় সাহিত্য অধ্যয়ন করেছিলেন তারা তাদের মিশনারী কাজে হিন্দু শাস্ত্রীয় ব্যাখ্যা ব্যবহার করার চেষ্টা করেছিলেন তাদের অনুসারীদের বোঝাতে যে সতীদাহ হিন্দু ধর্ম দ্বারা বাধ্যতামূলক নয়।
ইতিহাস
প্রাচীনতম রেকর্ড
গুপ্ত সাম্রাজ্যের (আনুমানিক ৪০০ খ্রিস্টাব্দ) আগে এই অনুশীলনের কিছু নির্ভরযোগ্য বিদ্যমান।
প্রারম্ভিক গ্রীক উৎস
যারা এই প্রথার উল্লেখ করেন তাদের মধ্যে, গ্রীক ইতিহাসবিদ ক্যাসান্দ্রিয়ার অ্যারিস্টোবুলাসের হারিয়ে যাওয়া কাজ, যিনি মহান আলেকজান্ডার সাথে ভারত ভ্রমণ করেছিলেন ৩২৭খ্রিস্টপূর্বাব্দ, স্ট্র্যাবো-এর টুকরোগুলিতে সংরক্ষিত। অ্যারিস্টোবুলাস ভারতে এক বা একাধিক উপজাতির বিধবা স্বামীর চিতায় আত্মত্যাগ করতে শুনেছেন সে সম্পর্কে লেখকদের বিভিন্ন মতামত রয়েছে, একজন লেখক আরও উল্লেখ করেছেন যে বিধবারা যারা মারা যেতে অস্বীকার করেছিল তাদের অপমান করা হয়েছিল। বিপরীতে, মেগাস্থেনিস যিনি ৩০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দে ভারতে গিয়েছিলেন তিনি এই প্রথার কোনো নির্দিষ্ট উল্লেখ করেননি, যাকে দেহেজিয়া একটি ইঙ্গিত হিসাবে গ্রহণ করেন যে তখন এই প্রথাটির অস্তিত্বহীন ছিল।
ডিওডোরাস সেটিউসের স্ত্রীদের সম্পর্কে লিখেছেন, ইউমেনিসের ভারতীয় অধিনায়ক, প্যারাইটাকেনের যুদ্ধে (৩১৭ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) তার মৃত্যুর পর নিজেদের পুড়িয়ে মারার জন্য প্রতিদ্বন্দ্বিতা করেছিলেন। ছোটটিকে চিতা বসানোর অনুমতি দেওয়া হয়েছে। আধুনিক ইতিহাসবিদরা বিশ্বাস করেন যে এই পর্বের জন্য ডায়োডোরাসের উৎস ছিল কার্ডিয়ার এখন হারিয়ে যাওয়া ইতিহাসবিদ হায়েরোনিমাসের প্রত্যক্ষদর্শী বিবরণ। সতীদাহের উৎপত্তি সম্পর্কে হায়ারোনিমাসের ব্যাখ্যাটি তার নিজস্ব সংমিশ্রণ বলে মনে হয়, যা ঐতিহ্যগত গ্রীক মূল্যবোধকে সমুন্নত রাখার জন্য একটি নৈতিক পাঠ গঠনের জন্য বিভিন্ন ভারতীয় ঐতিহ্য ও অনুশীলন থেকে তৈরি করা হয়েছে। আধুনিক বৃত্তি সাধারণত এই উদাহরণটিকে একটি বিচ্ছিন্ন ঘটনা হিসাবে বিবেচনা করে, সাধারণ সংস্কৃতির প্রতিনিধি নয়।
অন্য দুটি স্বাধীন সূত্র যে বিধবাদের কথা উল্লেখ করে যারা স্বেচ্ছায় তাদের স্বামীর চিত্তে তাদের ভালবাসার চিহ্ন হিসেবে যোগ দিয়েছিলেন তারা হলেন দামেস্কের সিসেরো এবং নিকোলাস।
প্রাথমিক সংস্কৃত উৎস
প্রথম দিকের কিছু সংস্কৃত লেখক যেমন দশকুমারচরিত-এ দান্ডি এবং হর্ষচরিত তে বানভট্ট উল্লেখ করেছেন যে , যে মহিলারা নিজেদের পুড়িয়ে ফেলতেন তারা অসামান্য পোশাক পরতেন। বানা যশোমতী সম্পর্কে বলে, যিনি চিতা বসানোর জন্য বেছে নেওয়ার পরে, তার আত্মীয় এবং ভৃত্যদের বিদায় দেন। তারপর তিনি নিজেকে গহনা সাজান যা পরে তিনি অন্যদের বিতরণ করেন। যদিও প্রভাকরবর্ধনের মৃত্যু প্রত্যাশিত, অরবিন্দ শর্মা এটিকে সতীদাহের অন্য রূপ বলে মনে করেন। একই কাজে উল্লেখ আছে যে হর্ষের বোন রাজ্যশ্রী তার স্বামীর মৃত্যুর পর সতীদাহ করার চেষ্টা করেছিলেন। কাদম্বরীতে, বানা ব্যাপকভাবে সতীদাহের বিরোধিতা করে এবং নারীদের উদাহরণ দেয় যারা সহগমন বেছে নেয়নি।
সঙ্গম সাহিত্য
পদ্মশ্রী দাবি করেন যে সতীদাহের কিছু রূপের জন্য অন্যান্য প্রমাণ তামিলকামের সঙ্গম সাহিত্য থেকে পাওয়া যায়, উদাহরণস্বরূপ ২য় শতাব্দীতে রচিত সিলাপ্টিকারম। এই গল্পে, কান্নাগি, তার বিপথগামী স্বামী কোভালানের সতী স্ত্রী, মাদুরাইকে মাটিতে পুড়িয়ে দেয় যখন তার স্বামীকে অন্যায়ভাবে হত্যা করা হয়, তারপর স্বর্গে কোভালানের সাথে যোগ দেওয়ার জন্য একটি পাহাড়ে উঠে। তিনি একজন সতী স্ত্রী হিসাবে উপাসনার বস্তু হয়ে উঠেছিলেন, যাকে সিংহল ভাষায় পট্টিনি এবং তামিল ভাষায় কান্নাগিয়াম্মান বলা হয় এবং আজও পূজা করা হয়। খ্রিস্টীয় ১ম শতাব্দীর একটি সমাধিতে একটি শিলালিপি একজন বিধবার কথা বলে যে কুমোরকে তার এবং তার স্বামী উভয়ের জন্য যথেষ্ট বড় করতে বলেছিল। মানিমেকালই একইভাবে প্রমাণ দেয় যে এই ধরনের অভ্যাস তামিল ভূমিতে বিদ্যমান ছিল এবং পুরানানুরু দাবি করে যে বিধবারা তাদের সাথে যুক্ত বিপজ্জনক নেতিবাচক শক্তির কারণে তাদের স্বামীর সাথে মারা যেতে পছন্দ করে। যাইহোক, তিনি উল্লেখ করেছেন যে ত্যাগের এই মহিমা মহিলাদের জন্য অনন্য ছিল না: যেমন গ্রন্থগুলি "ভাল" স্ত্রীদের গৌরবান্বিত করেছে যারা তাদের স্বামী এবং পরিবারের জন্য আত্মত্যাগ করেছিল, "ভাল" যোদ্ধারাও একইভাবে তাদের রাজা এবং জমির জন্য আত্মত্যাগ করেছিল। এটা এমনকি সম্ভব যে "ভাল" স্ত্রীদের বলিদান যোদ্ধা বলির ঐতিহ্য থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। আজ, এই ধরনের মহিলাদের এখনও সমগ্র দক্ষিণ ভারতে গ্রামদেবতা হিসেবে পূজা করা হয়।
শিলালিপি প্রমাণ
অ্যাক্সেল মাইকেলস-এর মতে, এই প্রথার প্রথম শিলালিপি শুরু হয়েছিল নেপালে ৪৬৪ খ্রীঃ এবং ভারতে ৫১০ খ্রীঃ থেকে। প্রাথমিক প্রমাণ থেকে জানা যায় যে বিধবা-দহন প্রথা কদাচিৎ সাধারণ জনগণের মধ্যে বাহিত হয়েছিল। কয়েক শতাব্দী পরে, সতীদাহের দৃষ্টান্তগুলি সতী পাথর নামে খোদাই করা স্মারক পাথর দ্বারা চিহ্নিত করা শুরু হয়। জে.সি.হার্লে - এর মতে, মধ্যযুগীয় স্মারক পাথর দুটি আকারে উপস্থিত হয় – ভিরাগাল (বীর পাথর) এবং সতিগাল (সতী পাথর), প্রতিটি আলাদা আলাদাভাবে স্মরণীয় করার জন্য। এই দুটিই ভারতের অনেক অঞ্চলে পাওয়া যায়, কিন্তু "কদাচিৎ যদি ৮ম বা ৯ম শতাব্দীর আগে হয়"। ১১শতকের পর থেকে অসংখ্য স্মারক সতী পাথর দেখা যায়, মাইকেলস বলেন, এবং সবচেয়ে বড় সংগ্রহ পাওয়া যায় রাজস্থানে। দক্ষিণ ভারতে চোল সাম্রাজ্যে সতীদাহ প্রথার কিছু ঘটনা ঘটেছে। রাজারাজা চোল প্রথম (১০ শতক) এর মাতা ভানাভান মহাদেবী এবং রাজেন্দ্র চোল প্রথম (১১ শতক) এর রানী বীরমাহাদেবী উভয়েই তাদের স্বামীর মৃত্যুতে চিতায় আরোহণের মাধ্যমে সতীদাহ করেছিলেন। ৫১০ খ্রিস্টাব্দের ইরানের শিলালিপিতে ভানুগুপ্তের ভাসাল গোপরাজের স্ত্রীর উল্লেখ রয়েছে, যেটি তার স্বামীর চিতায় নিজেকে পোড়ানোর কথা একটি সতী পাথর বলে মনে করা হয়।
ভারতের বাইরে হিন্দু-প্রভাবিত সংস্কৃতিতে প্রথা
১৪ শতকের গোড়ার দিকে সিই ভ্রমণকারী পোর্দেনান জাম্পায় (চাম্পা) , বর্তমানে দক্ষিণ/মধ্য ভিয়েতনামে স্ত্রী পোড়ানোর কথা উল্লেখ করেছেন। , সুমাত্রা এবং বালি ডাচ ঔপনিবেশিক রেকর্ড অনুসারে, এটি ইন্দোনেশিয়ায় একটি বিরল প্রথা ছিল, যা রাজকীয় পরিবারগুলিতে পাওয়া যায়।
কম্বোডিয়ায়, ১৫ তম এবং ১৬ তম শতাব্দীতে মৃত রাজার প্রভু এবং স্ত্রী উভয়ই স্বেচ্ছায় নিজেদেরকে পুড়িয়ে ফেলতেন। পোড়ানো অনুশীলন করা হয়েছিল। ১৫ শতকের একজন চীনা তীর্থযাত্রী মা-ই-তুং এবং মা-ই (সম্ভবত যথাক্রমে বেলিটুং (সুমাত্রার বাইরে) এবং উত্তর ফিলিপাইন নামক দ্বীপে অনুশীলনটি প্রমাণ করেছেন বলে মনে হচ্ছে।
হিন্দু সংখ্যালঘু জনসংখ্যাযুক্ত শ্রীলঙ্কার খ্রিস্টান ধর্মপ্রচারক ইতিহাসবিদ কে.এম. ডি সিলভা মন্তব্য করেছেন যে, "আদিবাসী ধর্মের সাথে জড়িত কোন স্পষ্ট সামাজিক মন্দ ছিল না-কোন সতীদাহ । এইভাবে সমাজ সংস্কারকের জন্য কম সুযোগ ছিল।" যাইহোক, যদিও ঔপনিবেশিক যুগে সতীদাহ প্রথার অস্তিত্ব ছিল না, পূর্ববর্তী মুসলিম ভ্রমণকারীরা যেমন সুলাইমান আল-তাজির জানিয়েছেন যে সতীদাহ ঐচ্ছিকভাবে অনুশীলন করা হয়েছিল, যা একজন বিধবা গ্রহণ করতে বেছে নিতে পারে।
মুঘল সাম্রাজ্য (১৫২৬ - ১৮৫৭ )
মুঘল শাসকদের দ্বিধাদ্বন্দ্ব
অ্যানেমারি শিমেলের মতে, মুঘল সম্রাট আকবর ( ১৫৫৬ - ১৬০৫ ) সতীদাহ প্রথার বিরুদ্ধে ছিলেন; যাইহোক, তিনি " যেসকল বিধবা তাদের মৃত স্বামীর সাথে নিজেকে দাহ করতে চেয়েছিলেন" তাদের প্রশংসা প্রকাশ করেছিলেন। তিনি অপব্যবহারের প্রতি বিরূপ ছিলেন এবং ১৫৮২ সালে আকবর একটি আদেশ জারি করেন যাতে সতীদাহ প্রথার ব্যবহার রোধ করা যায়। দক্ষিণ এশীয় ও বিশ্ব ইতিহাসের অধ্যাপক এম. রেজা পীরভাই-এর মতে, আকবর কর্তৃক সতীদাহের নিষেধাজ্ঞা জারি করা হয়েছিল কিনা তা স্পষ্ট নয়, এবং তার জেদের উপর মনসেরেটের নিষেধাজ্ঞার দাবি ছাড়া, অন্য কোনো প্রাথমিক সূত্রে প্রকৃত নিষেধাজ্ঞার উল্লেখ নেই। আকবরের যুগে এবং তার পরেও সতীদাহ প্রথা অব্যাহত ছিল।
জাহাঙ্গীর ( ১৬০৫ - ১৬২৭ ), যিনি ১৭ শতকের গোড়ার দিকে আকবরের উত্তরাধিকারী হন, তিনি রাজৌরের হিন্দুদের মধ্যে সতীদাহ প্রথার প্রচলন খুঁজে পান। এই যুগে, অনেক মুসলমান এবং হিন্দু এই অনুশীলনের বিষয়ে দ্বিধাবিভক্ত ছিল, মুসলিম মনোভাব অসম্মতির দিকে ঝুঁকেছিল। শর্মার মতে, তবুও প্রমাণ থেকে বোঝা যায় যে হিন্দুরা সতীদাহের প্রশংসিত ছিল, কিন্তু "হিন্দু এবং মুসলমান উভয়েই প্রচুর সংখ্যায় সতীদাহের সাক্ষী ছিল"। রেজা পীরভাইয়ের মতে, জাহাঙ্গীরের স্মৃতিকথা থেকে বোঝা যায় যে তার শাসনামলে সতীদাহ প্রথা চালু ছিল, হিন্দু ও মুসলমানরা এই প্রথার দ্বারা মুগ্ধ হয়েছিলেন, এবং যে সমস্ত কাশ্মীরি মুসলিম বিধবারা সতীদাহ পালন করত, তারা হয় আত্মহত্যা করত অথবা তাদের মৃত স্বামীর সাথে জীবন্ত কবর দিত।. জাহাঙ্গীর কাশ্মীরে এই ধরনের সতীদাহ এবং অন্যান্য প্রথাগত প্রথা নিষিদ্ধ করেছিলেন।
ঔরঙ্গজেব ১৬৬৩ সালে আরেকটি আদেশ জারি করেন, কাশ্মীর থেকে ফিরে আসার পর শেখ মুহাম্মদ ইকরাম বলেন, "মুঘল নিয়ন্ত্রণাধীন সমস্ত জমিতে, কর্মকর্তারা আর কখনও একজন মহিলাকে পুড়িয়ে মারার অনুমতি দেবেন না"। আওরঙ্গজেবের আদেশে বলা হয়েছে, আনুষ্ঠানিক ইতিহাসে উল্লেখ থাকলেও ইকরাম আওরঙ্গজেবের সময়ের সরকারি নথিতে লিপিবদ্ধ আছে। যদিও আওরঙ্গজেবের আদেশ আধিকারিকদের ঘুষ প্রদানের মাধ্যমে এড়ানো যেতে পারে, ইকরাম যোগ করেন, পরে ইউরোপীয় পর্যটকরা রেকর্ড করেন যে মুঘল সাম্রাজ্যে সতীদাহ প্রথা খুব বেশি ছিল না এবং সতীদাহ ছিল "খুবই বিরল, কিছু রাজার স্ত্রীদের ছাড়া, ভারতীয় মহিলাদের পুড়িয়ে মারা হত এমনকি আওরঙ্গজেবের রাজত্বের শেষের দিকে।
পশ্চিমাদের দ্বারা বর্ণনা
ইউরোপীয় বণিক ও ভ্রমণকারীদের স্মৃতিকথা, সেইসাথে ব্রিটিশ ভারতের ঔপনিবেশিক যুগের খ্রিস্টান ধর্মপ্রচারকদের মুঘল শাসকদের অধীনে সতীদাহ প্রথার বর্ণনা দেওয়া হয়েছে। রাল্ফ ফিচ ১৫৯১ সালে উল্লেখ করেছেন:
" স্বামী মারা গেলে তার স্ত্রীকে তার সাথে পুড়িয়ে ফেলা হয়, যদি সে বেঁচে থাকে, যদি সে না থাকে তবে তার মাথা ন্যাড়া করা হয় এবং তারপরে তার কোন হিসাব নেওয়া হয় না। "
ফ্রাঙ্কোসিস বার্ণিয়ার (১৬২০ - ১৬৮৮) নিম্নলিখিত বর্ণনা দিয়েছেন:
"লাহোরে আমি সবচেয়ে সুন্দরী যুবতী বিধবাকে বলি দিতে দেখেছি, আমার মনে হয়, যার বয়স বারো বছরেরও বেশি হয়েছে। ভয়ঙ্কর গর্তের কাছে যাওয়ার সময় দরিদ্র ছোট্ট প্রাণীটি জীবিতের চেয়ে বেশি মৃত বলে মনে হয়েছিল: তার মনের যন্ত্রণা কিছুতেই পারে না বর্ণনা করা হয়; তিনি কাঁপতে লাগলেন এবং অঝোরে কাঁদলেন; কিন্তু তিন বা চারজন ব্রাহ্মণ, একজন বৃদ্ধ মহিলার সাহায্যে, যিনি তাকে বাহুর নীচে ধরেছিলেন, অনিচ্ছুক শিকারটিকে মারাত্মক জায়গার দিকে বাধ্য করেছিলেন, তাকে কাঠের উপর বসিয়ে তার হাত-পা বেঁধেছিলেন, পাছে সে পালিয়ে যায়, এবং সেই অবস্থায় নির্দোষ প্রাণীটিকে জীবন্ত পুড়িয়ে ফেলা হয়।"
স্প্যানিশ ধর্মপ্রচারক ডমিঙ্গো নাভারেতে ১৬৭০ সালে ঔরঙ্গজেবের সময়ে বিভিন্ন শৈলীর সতীদাহ রচনা করেছিলেন।
ব্রিটিশ এবং অন্যান্য ইউরোপীয় ঔপনিবেশিক শক্তি
ভারতে অ-ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শক্তি
ক্যাফোন্সো দি আবলুক্যুয়ারকুই ১৫১০ সালে পর্তুগিজদের গোয়া জয়ের পরপরই সতীদাহ নিষিদ্ধ করেন। স্থানীয় ব্রাহ্মণরা সদ্য-আগত ফ্রান্সিসকো ব্যারেটোকে ১৫৫৫ সালে স্থানীয় খ্রিস্টান এবং চার্চ কর্তৃপক্ষের প্রতিবাদ সত্ত্বেও নিষেধাজ্ঞা প্রত্যাহার করতে রাজি করেছিল, কিন্তু ১৫৬০ সালে কনস্ট্যান্টিনো ডি ব্রাগানসা অতিরিক্ত গুরুতর ফৌজদারি শাস্তি (সম্পত্তির ক্ষতি সহ) দিয়ে নিষেধাজ্ঞা পুনর্বহাল করেন উৎসাহিতকারীদের বিরুদ্ধে।
ডাচ এবং ফরাসিরা তাদের নিজ নিজ উপনিবেশ চুঁচুড়া এবং পন্ডিচেরিতে এটি নিষিদ্ধ করেছিল। ডেনস, যারা ট্রাঙ্কেবার এবং শ্রীরামপুরের ছোট অঞ্চলগুলি ধারণ করেছিল, ১৯ শতক পর্যন্ত এটির অনুমতি দিয়েছিল। ডেনিশরা কঠোরভাবে নিষেধ করেছিল, দৃশ্যত প্রথম দিকে ট্রাঙ্কেবারে সতীদাহ প্রথা ছিল, একটি উপনিবেশ যা তারা ১৬২০ - ১৮৪৫ সাল পর্যন্ত দখল করেছিল (যেখানে শ্রীরামপুর (ফ্রেডেরিকসনাগোর) শুধুমাত্র ১৭৫৫ - ১৮৪৫ সাল পর্যন্ত ডেনিশ উপনিবেশ ছিল)।
প্রারম্ভিক ব্রিটিশ নীতি
সতীদাহের প্রথম আনুষ্ঠানিক ব্রিটিশ প্রতিক্রিয়া ছিল যখন মাদ্রাজ স্ট্রেয়নশাম মাস্টারের প্রতিনিধি ১৬৮০ সালে হস্তক্ষেপ করেন এবং মাদ্রাজ প্রেসিডেন্সিতে একজন হিন্দু বিধবাকে পোড়ানো নিষিদ্ধ করেন এবং পৃথক ব্রিটিশ অফিসারদের দ্বারা প্রথা সীমিত বা নিষিদ্ধ করার প্রচেষ্টা করা হয়েছিল। কিন্তু ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির সমর্থন ছাড়াই যেহেতু এটি হিন্দু ধর্মীয় বিষয়ে অ-হস্তক্ষেপের নীতি অনুসরণ করেছিল এবং সতীদাহের বিরুদ্ধে কোনো আইন বা নিষেধাজ্ঞা ছিল না। প্রথম আনুষ্ঠানিক ব্রিটিশ নিষেধাজ্ঞা জারি করা হয়েছিল ১৭৯৮ সালে, শুধুমাত্র কলকাতা শহরে। আশেপাশের অঞ্চলগুলিতে অনুশীলন অব্যাহত ছিল। ১৯ শতকের শুরুতে, ব্রিটেনের ইভাঞ্জেলিক্যাল চার্চ এবং ভারতে এর সদস্যরা সতীদাহ প্রথার বিরুদ্ধে প্রচার শুরু করে। এই কার্যকলাপ এমন একটি সময়ের মধ্যে হয়েছিল যখন ভারতে ব্রিটিশ মিশনারিরা পুরো মিশনারি এন্টারপ্রাইজে তাদের একটি স্বতন্ত্র অবদান হিসাবে খ্রিস্টান শিক্ষা ব্যবস্থার প্রচার ও প্রতিষ্ঠার দিকে মনোনিবেশ করা শুরু করেছিল। এই প্রচারাভিযানের নেতাদের মধ্যে ছিলেন উইলিয়াম কেরি এবং উইলিয়াম উইলবারফোর্স। এই আন্দোলনগুলি এই আইনটি নিষিদ্ধ করার জন্য কোম্পানির উপর চাপ সৃষ্টি করে। উইলিয়াম কেরি এবং শ্রীরামপুরের অন্যান্য ধর্মপ্রচারক ১৮০৩-৪ সালে কলকাতার ৩০-মাইল ব্যাসার্ধের মধ্যে একটি অঞ্চলের জন্য সতীদাহের ঘটনাগুলির উপর একটি আদমশুমারি পরিচালনা করেন, সেখানে ৩০০ টিরও বেশি ঘটনা খুঁজে পান। মিশনারিরাও হিন্দু ধর্মতাত্ত্বিকদের কাছে গিয়েছিলেন, যারা মতামত দিয়েছিলেন যে হিন্দু ধর্মগ্রন্থ দ্বারা নির্দেশিত না হয়ে প্রথাটিকে উৎসাহিত করা হয়েছিল।
শ্রীরামপুর ব্রিটিশদের পরিবর্তে একটি ডেনিশ উপনিবেশ ছিল এবং ক্যারি ব্রিটিশ অঞ্চলের পরিবর্তে ডেনিশ ভারতে তার মিশন শুরু করার কারণ ছিল ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি তাদের এলাকার মধ্যে খ্রিস্টান ধর্মপ্রচারক কার্যকলাপ গ্রহণ করেনি। ১৮১৪ সালে, যখন কোম্পানির সনদ পুনর্নবীকরণের জন্য আসে উইলিয়াম উইলবারফোর্স, কেরি এবং অন্যান্য শ্রীরামপুর ধর্মপ্রচারকদের দ্বারা সংগৃহীত সতীদাহের পরিসংখ্যানের উপর আঁকতে এবং সুত্তির বিরুদ্ধে জনমতকে সংগঠিত করে, ভারতে মিশনারি কার্যক্রমকে বৈধতা দেওয়ার জন্য সংসদে একটি বিল সফলভাবে পাস করা নিশ্চিত করে, ভারতীয় সমাজের ধর্মীয় পরিবর্তনের মাধ্যমে প্রথার অবসান ঘটাতে। তিনি হাউস অফ কমন্সে তার ভাষণে বলেছিলেন:
"আসুন আমরা আমাদের নিজস্ব নীতি ও মতামতের ক্রমশ প্রবর্তন ও প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে আমাদের শিকড়গুলিকে মাটিতে আঘাত করার চেষ্টা করি; আমাদের আইন, প্রতিষ্ঠান এবং আচার-ব্যবহার; সর্বোপরি, অন্য সকল উন্নতির উত্স হিসাবে, আমাদের ধর্মের এবং ফলস্বরূপ আমাদের নৈতিকতা।"
১৮২০ থেকে ১৮২৮ সালের মধ্যে এলিজা হুল তার বই পার্সোনাল ন্যারেটিভ অফ এ মিশন টু দ্য সাউথ অফ ইন্ডিয়াতে ব্যাঙ্গালোরে সতীদাহের একটি ঘটনা বর্ণনা করেছেন, যা তিনি ব্যক্তিগতভাবে দেখেননি। অন্য একজন ধর্মপ্রচারক, মিস্টার ইংল্যান্ড, ৯ জুন ১৮২৬ তারিখে বেঙ্গালুরু সিভিল অ্যান্ড মিলিটারি স্টেশনে সতীদাহ প্রথার সাক্ষ্য দেওয়ার রিপোর্ট করেছেন। তবে, মাদ্রাজ সরকার ১৮০০-এর দশকের গোড়ার দিকে প্রথা বন্ধ করার পর এই প্রথাগুলি খুবই বিরল ছিল।
১৮১৫ সালে বেঙ্গল প্রেসিডেন্সির মধ্যে ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষ পদ্ধতিগতভাবে অনুশীলনের তথ্য সংগ্রহ শুরু করে।
প্রধান সংস্কারক এবং ১৮২৯ নিষিদ্ধ
সতীদাহের বিরুদ্ধে প্রধান প্রচারক ছিলেন খ্রিস্টান এবং হিন্দু সংস্কারক যেমন উইলিয়াম কেরি এবং রাম মোহন রায়। ১৭৯৯ সালে, ইংল্যান্ডের একজন ব্যাপ্টিস্ট ধর্মপ্রচারক কেরি, প্রথম তার স্বামীর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার চিতায় একজন বিধবাকে পুড়িয়ে মারার প্রত্যক্ষ করেছিলেন। এই প্রথার দ্বারা আতঙ্কিত, কেরি এবং তার সহকর্মী জোশুয়া মার্শম্যান এবং উইলিয়াম ওয়ার্ড সেই বিন্দু থেকে সতীদাহের বিরোধিতা করেছিলেন, এর বিলুপ্তির জন্য প্রচার করেছিলেন। শ্রীরামপুর ত্রয়ী নামে পরিচিত, তারা জোরপূর্বক প্রথার নিন্দা করে প্রবন্ধ প্রকাশ করে এবং ভারতের তৎকালীন গভর্নর জেনারেল লর্ড ওয়েলেসলির কাছে সতীদাহের বিরুদ্ধে একটি ভাষণ পেশ করে।
১৮১২ সালে, ব্রাহ্ম সমাজের প্রতিষ্ঠাতা রাজা রাম মোহন রায় সতীদাহ প্রথা নিষিদ্ধ করার কারণকে প্রচার করতে শুরু করেন। তিনি তার নিজের বৌদিকে সতীদাহ করতে বাধ্য হতে দেখে ব্যথিত হয়েছিলেন। তিনি কলকাতার শ্মশান স্থল পরিদর্শন করেন যাতে বিধবাদের অগ্নিসংযোগের বিরুদ্ধে রাজি করানো যায়, একই কাজ করার জন্য ওয়াচ গ্রুপ গঠন করা হয়, অন্যান্য অভিজাত বাঙালি শ্রেণীর সমর্থন চাওয়া হয় এবং হিন্দু ধর্মগ্রন্থে এটির প্রয়োজন ছিল না তা দেখানোর জন্য নিবন্ধগুলি লিখে এবং প্রচার করে। তিনি হিন্দু গোষ্ঠীগুলির সাথে বিরোধিতা করেছিলেন যারা চায়নি যছ সরকার ধর্মীয় প্রথায় হস্তক্ষেপ করুক।
১৮১৫-১৮১৮ সাল পর্যন্ত সতীদাহের মৃত্যু দ্বিগুণ হয়েছে। রামমোহন রায় সতীদাহের উপর একটি আক্রমণ শুরু করেছিলেন যা "এমন ক্ষোভ জাগিয়েছিল যে কিছুক্ষণের জন্য তার জীবন বিপদে পড়েছিল" যার মধ্যে প্রথম তিনটি অধ্যায় সতীদাহের বিরোধিতা করেছে। আরেকজন খ্রিস্টান ধর্মপ্রচারক ১৯২৭ সালে সতীদাহের বিরুদ্ধে একটি পুস্তিকা প্রকাশ করেছিলেন।
স্বামীনারায়ণ সম্প্রদায়ের প্রতিষ্ঠাতা সহজানন্দ স্বামী তাঁর প্রভাবের এলাকায়, অর্থাৎ গুজরাতে সতীদাহ প্রথার বিরুদ্ধে প্রচার করেছিলেন। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে প্রথার কোনও বৈদিক অবস্থান নেই এবং শুধুমাত্র ঈশ্বর তাঁর দেওয়া জীবন নিতে পারেন। তিনি আরও মতামত দিয়েছিলেন যে বিধবারা এমন জীবনযাপন করতে পারে যা অবশেষে পরিত্রাণের দিকে নিয়ে যায়। বোম্বের গভর্নর স্যার জন ম্যালকম এই প্রচেষ্টায় সহজানন্দ স্বামীকে সমর্থন করেছিলেন।
১৮২৮ সালে লর্ড উইলিয়াম বেন্টিঙ্ক ভারতের গভর্নর হিসাবে ক্ষমতায় আসেন। যখন তিনি কলকাতায় আসেন, তিনি বলেছিলেন যে তিনি অনুভব করেছিলেন "এই পৃথিবীতে এবং পরের জীবনে তার মাথার উপর ভয়ঙ্কর দায়িত্ব ঝুলছে, যদি তিনি এই প্রথা (সতী) এক মুহূর্ত অব্যাহত রাখতে সম্মত হন।"
বেন্টিঙ্ক অবিলম্বে সতীদাহ বন্ধ করার সিদ্ধান্ত নেন। রাম মোহন রায় হঠাৎ সতীদাহের অবসানের বিরুদ্ধে বেন্টিঙ্ককে সতর্ক করেছিলেন। যাইহোক, পর্যবেক্ষণ করার পর যে আদালতের বিচারকরা সর্বসম্মতভাবে এটির পক্ষে ছিলেন, বেন্টিঙ্ক তার কাউন্সিলের সামনে খসড়াটি উপস্থাপনের জন্য এগিয়ে যান। গভর্নরের সবচেয়ে বিশিষ্ট কাউন্সেলর চার্লস মেটকাফ আশংকা প্রকাশ করেছিলেন যে সতীদাহ নিষিদ্ধকরণকে "বিদ্রোহ সৃষ্টির ইঞ্জিন" হিসাবে "অসন্তুষ্ট এবং ডিজাইনিং দ্বারা ব্যবহার করা" হতে পারে। যাইহোক, এই উদ্বেগগুলি তাকে রাজ্যপালের সিদ্ধান্ত বহাল রাখা থেকে বিরত করেনি "ভয়ানক রীতির দমনে যার দ্বারা এতগুলি জীবন নিষ্ঠুরভাবে বলি দেওয়া হয়।
এইভাবে ১৮২৯ সালের ৪ ডিসেম্বর রবিবার সকালে লর্ড বেন্টিঙ্ক সতীদাহ প্রথাকে বেআইনি এবং ফৌজদারি আদালতে শাস্তিযোগ্য ঘোষণা করে রেগুলেশন XVII জারি করেন। এটি অনুবাদের জন্য উইলিয়াম কেরির কাছে উপস্থাপন করা হয়েছিল। তার প্রতিক্রিয়া নিম্নরূপ লিপিবদ্ধ করা হয়েছে:
"তাঁর পায়ের কাছে বসন্ত এবং তার কালো কোটটি ছুঁড়ে ফেলে সে চিৎকার করে বলেছিল, 'আজ আমার জন্য কোন গির্জা নেই... আমি যদি এটি অনুবাদ করতে এবং প্রকাশ করতে এক ঘন্টা দেরি করি, তবে অনেক বিধবার জীবন বিসর্জন হতে পারে। ,' তিনি বলেন। সন্ধ্যা নাগাদ কাজটি শেষ হয়ে যায়।"
২রা ফেব্রুয়ারী ১৮৩০-এ এই আইন মাদ্রাজ এবং বোম্বেতে প্রসারিত হয়। এই নিষেধাজ্ঞাকে "বিহার, বাংলা, উড়িষ্যা ইত্যাদির কয়েক হাজার হিন্দু বাসিন্দা" দ্বারা স্বাক্ষরিত একটি পিটিশনের মাধ্যমে চ্যালেঞ্জ করা হয়েছিল এবং বিষয়টি লন্ডনের প্রিভি কাউন্সিলে গিয়েছিল। ব্রিটিশ সমর্থকদের পাশাপাশি রামমোহন রায় সতীদাহ প্রথার অবসানের সমর্থনে পাল্টা পিটিশন পেশ করেন পার্লামেন্টে। ১৮৩২ সালে প্রিভি কাউন্সিল পিটিশন প্রত্যাখ্যান করে এবং সতীদাহের নিষেধাজ্ঞা বহাল রাখা হয়।
নিষেধাজ্ঞার পরে, সিন্ধু অঞ্চলের বেলুচি পুরোহিতরা ব্রিটিশ গভর্নর, চার্লস নেপিয়ারের কাছে অভিযোগ করেছিল যে তারা তাদের জাতির একটি পবিত্র রীতিতে হস্তক্ষেপ করেছে । নেপিয়ার উত্তর দিলেন:
"তাই হোক। বিধবাদের এই পোড়ানো তোমার রীতি; অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার স্তূপ প্রস্তুত কর। কিন্তু আমার জাতিরও একটা প্রথা আছে। পুরুষরা যখন নারীদের জীবন্ত পুড়িয়ে দেয়, তখন আমরা তাদেরকে ফাঁসি দিই এবং তাদের সমস্ত সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত করি। আমার ছুতোররা তাই অস্ত্র খাড়া করবে । বিধবা দাহ হলে সংশ্লিষ্ট সকলকে ফাঁসি দিই। আসুন আমরা সবাই জাতীয় রীতি অনুযায়ী কাজ করি! তাহলে, এইটাই হক, কোনো সতিদাহ হবে না।"
দেশীয় রাজ্য
ব্রিটিশ নিয়ন্ত্রণাধীন জমিতে নিষিদ্ধ হওয়ার পর কিছু সময়ের জন্য কিছু রাজ্যে সতীদাহ বৈধ ছিল। বরোদা এবং কাঠিয়াওয়ার অন্যান্য রাজ্য ১৮৪০ সালে প্রথাটি নিষিদ্ধ করেছিল, যেখানে কোলহাপুর ১৮৪১ সালে তাদের অনুসরণ করেছিল । ১৮৪৩ সালের কিছু সময় আগে ইন্দোর রাজ্য। ১৮৪২ সালে ইস্ট ইন্ডিয়া হাউসের একজন বক্তার মতে, সাতারা, নাগপুর এবং মহীশূর রাজ্যগুলি তখন সতীদাহ নিষিদ্ধ করেছিল। জয়পুর ১৮৪৬ সালে অনুশীলন নিষিদ্ধ করেছিল, যখন হায়দ্রাবাদ, গোয়ালিয়র এবং জম্মু ও কাশ্মীর ১৮৪৭ সালে একই কাজ করেছিল। ১৮৪৯ সাল নাগাদ আওধ এবং ভোপাল (উভয় মুসলিম শাসিত রাজ্য) সক্রিয়ভাবে সতীদাহ নিষিদ্ধ করে। ১৮৫২ সালে যোধপুরে একই সময়ে সতীদাহ নিষিদ্ধ করার সাথে সাথে কাচ এটিকে নিষিদ্ধ ঘোষণা করে।
১৮৪৬ সালে জয়পুরের বিলুপ্তিকে অনেক ব্রিটিশ রাজপুতানার মধ্যে বিলুপ্তির কারণ হিসাবে বিবেচনা করেছিল; জয়পুরের ১৮৪৬ সালের নিষেধাজ্ঞার পর ৪ মাসের মধ্যে, রাজপুতানার ১৮ টি স্বাধীনভাবে শাসিত রাজ্যের মধ্যে ১১টি জয়পুরের উদাহরণ অনুসরণ করেছিল। একটি গবেষণাপত্র বলছে যে শুধুমাত্র ১৮৪৬-১৮৪৭ সালে সমগ্র ভারতের ২৩টি রাজ্য (শুধু রাজপুতানার মধ্যে নয়) সতীদাহ নিষিদ্ধ করেছিল। ১৮৬১ সাল পর্যন্ত নয় যে ভারতের সমস্ত রাজ্যে সতীদাহ আইনত নিষিদ্ধ ছিল, মেওয়ার সেই সময়ের আগে দীর্ঘ সময় ধরে প্রতিরোধ করেছিল। একটি রাজকীয় রাজ্যের মধ্যে সতীদাহ প্রথার শেষ আইনি মামলাটি ১৮৬১ সালে মেওয়ারের রাজধানী উদয়পুর থেকে শুরু হয়েছিল, কিন্তু অনন্ত এস আলতেকার যেমন দেখান, স্থানীয় মতামত তখন প্রথার বিরুদ্ধে দৃঢ়ভাবে সরে গিয়েছিল। মহারানা স্বরুপ সিং-এর বিধবারা তাঁর মৃত্যুতে সতী হতে অস্বীকৃতি জানায় এবং মৃত্যুতে তাঁকে অনুসরণকারী একমাত্র উপপত্নী ছিলেন। পরবর্তীতে একই বছর, রানী ভিক্টোরিয়ার একটি ঘোষণার মাধ্যমে সতীদাহের উপর সাধারণ নিষেধাজ্ঞা জারি করেন।
ত্রাভাঙ্কোরের মতো কিছু রাজকীয় রাজ্যে, সতীদাহ প্রথা কখনোই প্রচলিত ছিল না, যদিও সাধারণ মানুষ এটিকে শ্রদ্ধার সাথে পালন করত। উদাহরণস্বরূপ, রাজকীয় গৌরী পার্বতী বাঈকে ব্রিটিশ বাসিন্দা জিজ্ঞাসা করেছিলেন যে তিনি ১৮১৮ সালে সতীদাহ অনুষ্ঠানের অনুমতি দেবেন কি না, কিন্তু রিজেন্ট তাকে তা না করার জন্য অনুরোধ করেছিলেন, কারণ সতীদাহ প্রথা তার এলাকায় কখনই গ্রহণযোগ্য ছিল না। অন্য একটি রাজ্যে, রাজা খেম সাওয়ান্ত তৃতীয় ( ১৮৫৫-১৮০৩ ) সাউন্ত ওয়ারি (সাবন্তবাদী), দশ বা বারো বছর মেয়াদে সতীদাহের একটি ইতিবাচক নিষেধাজ্ঞা জারি করার জন্য কৃতিত্বপূর্ণ। ১৮ শতকের সেই নিষেধাজ্ঞা সক্রিয়ভাবে প্রয়োগ করা হয়নি বা উপেক্ষা করা হতে পারে, যেহেতু ১৮৪৩ সালে সাউন্ট ওয়ারিতে সরকার সতীদাহ প্রথার একটি নতুন নিষেধাজ্ঞা জারি করেছিল।
আধুনিক যুগে
বর্তমান ভারতে সতীদাহের আইনী মর্যাদা
রূপ কানওয়ারের সতীদাহের পর চিৎকারের পর, ভারত সরকার ১ম।অক্টোবর ১৯৮৭ তারিখে রাজস্থান সতীদাহ নিরোধ অধ্যাদেশ, ১৯৮৭ জারি করে। এবং পরে সতীদাহ কমিশন (প্রতিরোধ) আইন, ১৯৮৭ পাস করে।
কমিশন অফ সতীদাহ (প্রতিরোধ) আইন, ১৯৮৭ - এর পার্ট ১, ধারা 2(c) সতীদাহকে সংজ্ঞায়িত করে:
জীবন্ত পুড়িয়ে ফেলা বা কবর দেওয়া-
(i) কোন বিধবা তার মৃত স্বামীর মৃতদেহ বা অন্য কোন আত্মীয়ের সাথে বা স্বামী বা অনুরূপ আত্মীয়ের সাথে সম্পর্কিত কোন নিবন্ধ, বস্তু বা জিনিসের সাথে;
(ii) কোন মহিলার সাথে তার আত্মীয়দের কোন লাশ, নির্বিশেষে এই ধরনের পোড়ানো বা দাফন করা বিধবা বা মহিলাদের পক্ষ থেকে স্বেচ্ছায় বলে দাবি করা হোক বা অন্যথায়
সতীদাহ প্রতিরোধ আইন এটিকে সমর্থন, মহিমান্বিত বা সতীদাহ করার চেষ্টাকে বেআইনি করে তোলে। কাউকে সতীদাহ করতে বাধ্য করা বা বাধ্য করা সহ সতীদাহ সমর্থনের শাস্তি মৃত্যুদন্ড বা যাবজ্জীবন কারাদণ্ড হতে পারে, যেখানে সতীদাহ মহিমান্বিত হলে এক থেকে সাত বছরের কারাদণ্ড হতে পারে।
এই ব্যবস্থা প্রয়োগ সবসময় সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। ন্যাশনাল কাউন্সিল ফর উইমেন (NCW) এই কিছু ত্রুটি দূর করার জন্য আইনের সংশোধনের পরামর্শ দিয়েছে। প্রাচীন উপাসনালয়ে উপাসনার মতো নির্দিষ্ট কিছু অনুশীলনের নিষেধাজ্ঞা একটি বিতর্কের বিষয়।
বর্তমান পরিস্থিতি
ভারতে ৪৪ বছরের (১৯৪৩ - ১০৯৭) সময়কালে সতীদাহ বা সতীদাহের চেষ্টার ৩০টি ঘটনা ঘটেছে, যার সরকারী সংখ্যা হল ২৮। ১৯৮৭ থেকে একটি ভাল নথিভুক্ত মামলা ছিল ১৮ বছর বয়সী রূপ কানওয়ারের। এই ঘটনার প্রতিক্রিয়ায়, সতীদাহ প্রথার বিরুদ্ধে অতিরিক্ত আইন পাশ করা হয়েছিল, প্রথমে রাজস্থান রাজ্যের মধ্যে, তারপর ভারতের কেন্দ্রীয় সরকার দেশব্যাপী।
২০০২ সালে, মধ্যপ্রদেশের পান্না জেলায় তার স্বামীর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় বসার পর কুট্টু নামে একজন ৬৫ বছর বয়সী মহিলা মারা যান। ১৮ই মে , ২০০৬ তারিখে, বিদ্যাবতী, একজন ৩৫ বছর বয়সী মহিলা উত্তরপ্রদেশের ফতেহপুর জেলার রারি-বুজুর্গ গ্রামে তার স্বামীর জ্বলন্ত অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় ঝাঁপ দিয়ে সতীর প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন।
২১ শে আগস্ট ২০০৬-এ, ৪০ বছর বয়সী এক মহিলা, সাগর জেলায় তার স্বামী প্রেম নারায়ণের অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় অগ্নিদগ্ধ হন; জানকরানিকে কেউ এই কাজ করতে বাধ্য বা প্ররোচিত করেনি।
১১ অক্টোবর ২০০৮-এ একজন ৭৫ বছর বয়সী মহিলা, লালমতি বর্মা, ছত্তিশগড়ের রায়পুর জেলার কাসডোল ব্লকের চেচরে তার ৮০ বছর বয়সী স্বামীর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় ঝাঁপ দিয়ে সতী হন; শোকার্তরা শ্মশান ত্যাগ করার পর বর্মা আত্মহত্যা করেন।
পণ্ডিতরা বিতর্ক করেন যে বিধবাদের দ্বারা সতীর আত্মহত্যার এই বিরল প্রতিবেদনগুলি কি সংস্কৃতির সাথে সম্পর্কিত নাকি মানসিক অসুস্থতা এবং আত্মহত্যার উদাহরণ। রুপ কানওয়ারের ক্ষেত্রে, দীনেশ ভুগরা বলেছেন যে আত্মহত্যার সূত্রপাত হতে পারে "গুরুতর শোকের ফলে একটি ব্যক্তিত্বহীনতার অবস্থা", তারপর যোগ করেন যে কানওয়ারের মানসিক অসুস্থতা এবং সংস্কৃতির ভূমিকা থাকার সম্ভাবনা কম। একটি ভূমিকা যাইহোক, কোলুক্কি এবং লেস্টার বলেছেন যে মিডিয়া দ্বারা রিপোর্ট করা কোনো নারীকে তাদের সতী আত্মহত্যার আগে একটি মানসিক মূল্যায়ন করা হয়নি এবং এইভাবে তাদের আত্মহত্যার পিছনে সংস্কৃতি বা মানসিক অসুস্থতা প্রাথমিক চালক ছিল কিনা তা নিশ্চিত করার জন্য কোন বস্তুনিষ্ঠ তথ্য নেই। ইনামদার, ওবারফিল্ড এবং ড্যারেল বলেন যে মহিলারা যারা সতীদাহ করেন তারা প্রায়ই "নিঃসন্তান বা বৃদ্ধ এবং দুঃখজনক দরিদ্র জীবনের মুখোমুখি হন" যা একমাত্র ব্যক্তিগত সমর্থন হারানোর কারণে বড় চাপের সাথে মিলিত হতে পারে একজন বিধবার আত্মহত্যার কারণ।
প্রথা
সতীদাহ প্রথার বিভিন্ন রূপ বর্ণনা করা হয়েছে। বেশিরভাগ বিবরণই বর্ণনা করে যে মহিলাটি তার মৃত স্বামীর পাশে অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার চিতায় উপবিষ্ট বা শুয়ে ছিলেন। অন্যান্য অনেক বিবরণ বর্ণনা করে যে নারীরা আগুন জ্বালানোর পর অগ্নিতে হাঁটা বা ঝাঁপিয়ে পড়ে, এবং কিছু বর্ণনা করে যে নারীরা অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার চিতার উপর বসে এবং তারপর নিজে নিজে আলো জ্বালায়।
পদ্ধতির ভিন্নতা
যদিও সাধারণত সতীদাহকে তার স্বামীর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় বিধবাকে স্থাপন করা বা প্রবেশ করানো বা ঝাঁপ দেওয়া পদ্ধতির অন্তর্ভুক্ত বলে মনে করা হয়, তবে অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া প্রথার সামান্য ভিন্নতাও অঞ্চল অনুসারে উল্লেখ করা হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, ১৭ শতকের মাঝামাঝি ভ্রমণকারী ট্যাভার্নিয়ার দাবি করেছেন যে কিছু অঞ্চলে, একটি ছোট কুঁড়েঘর নির্মাণের মাধ্যমে সতীদাহ সংঘটিত হয়েছিল, যার মধ্যে বিধবা এবং তার স্বামীকে পুড়িয়ে ফেলা হয়েছিল, অন্য অঞ্চলে, একটি গর্ত খনন করা হয়েছিল, যেখানে স্বামীর মৃতদেহ দাহ্য পদার্থের সাথে স্থাপন করা হয়েছিল, যেখানে আগুন শুরু হওয়ার পর বিধবা লাফ দিয়েছিল। ঊনবিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি লোম্বক, আজকের ইন্দোনেশিয়ার একটি দ্বীপে, স্থানীয় বালিনিজ আভিজাত্য বিধবা আত্মহত্যার অনুশীলন করত; কিন্তু শুধুমাত্র রাজকীয় বংশোদ্ভূত বিধবারাই নিজেদের জীবন্ত পুড়িয়ে ফেলতে পারত (অন্যদের প্রথমে ক্রিস ছুরি দিয়ে ছুরিকাঘাতে হত্যা করা হয়েছিল)। লম্বোকে আগুনের সামনে একটি উচ্চ বাঁশের মঞ্চ তৈরি করা হয়েছিল এবং যখন শিখাগুলি তাদের সবচেয়ে শক্তিশালী ছিল, তখন বিধবা মঞ্চের উপরে উঠে আগুনে ঝাঁপ দিয়েছিল।
জীবন্ত সমাধি
বেশিরভাগ হিন্দু সম্প্রদায়, বিশেষ করে উত্তর ভারতে, শুধুমাত্র দুই বছরের কম বয়সীদের মৃতদেহ দাফন করে, যেমন বাচ্চা মেয়েদের। দুই বছরের বেশি বয়সীদের প্রথাগতভাবে দাহ করা হয়। কয়েকটি ইউরোপীয় বিবরণ ভারতীয় সতীদাহের বিরল বর্ণনা প্রদান করে যার মধ্যে বিধবাকে তার মৃত স্বামীর সাথে কবর দেওয়া অন্তর্ভুক্ত ছিল। পর্তুগিজ কোডিস ক্যাসানাতেনসে আঁকা একটি ১৬ শতকে একজন হিন্দু বিধবার জীবন্ত কবর দেখায়। ১৭ শতকের একজন বিশ্ব ভ্রমণকারী এবং রত্ন ব্যবসায়ী জিন-ব্যাপটিস্ট ট্যাভার্নিয়ার লিখেছেন যে নারীদের তাদের মৃত স্বামীর সাথে কোরোমন্ডেলের উপকূলে সমাহিত করা হয়েছিল যখন লোকেরা শ্মশানের অনুষ্ঠানের সময় নাচছিল।
১৮ শতকের ফ্লেমিশ চিত্রশিল্পী ফ্রান্স বালথাজার সলভিন্স একটি ভারতীয় সতীর সমাধির একমাত্র পরিচিত প্রত্যক্ষদর্শী বিবরণ প্রদান করেছিলেন। সলভিন্স বলেছেন যে প্রথার মধ্যে মহিলার মাথা ন্যাড়া করা, গান করা এবং অনুষ্ঠানটি ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির সৈন্যরা পাহারা দেয়। তিনি হিন্দু মহিলার জন্য প্রশংসা প্রকাশ করেছেন, কিন্তু প্রথাকে বর্বরও বলেছেন।
সতীদাহের কমিশন (প্রতিরোধ) আইন, ১৯৮৭, পার্ট - ১, ধারা ২(c) সতীদাহের সংজ্ঞার মধ্যে কেবল একজন বিধবাকে জীবন্ত পুড়িয়ে মারার কাজ নয়, তাকে জীবন্ত কবর দেওয়াও অন্তর্ভুক্ত করে।
বাধ্যতা
সতীদাহকে প্রায়শই স্বেচ্ছাসেবী হিসাবে বর্ণনা করা হয়, যদিও কিছু ক্ষেত্রে এটি বাধ্য হয়ে থাকতে পারে। ১৭৮৫ সালে একটি বর্ণনামূলক বিবরণে, বিধবাকে ভাং বা আফিম দিয়ে নেশা করা হয়েছিল বলে মনে হয় এবং তাকে চিতার সাথে বেঁধে রাখা হয়েছিল যা তাকে আগুন থেকে পালাতে বাধা দিতে পারত, যদি সে তার মন পরিবর্তন করে।
সেই সময়ের অ্যাংলো-ইন্ডিয়ান প্রেস মহিলার উপর কথিত বলপ্রয়োগের বিভিন্ন বিবরণ তুলে ধরেছিল। উদাহরণ হিসেবে, দ্য ক্যালকাটা রিভিউ নিম্নলিখিত হিসাবে অ্যাকাউন্টগুলি প্রকাশ করেছে:
১৮২২ সালে, কলকাতা থেকে ১৬ মাইল দক্ষিণে বারিপুরে সল্ট এজেন্ট একটি মামলার রিপোর্ট করার জন্য তার পথের বাইরে গিয়েছিলেন যা তিনি দেখেছিলেন, যেখানে মহিলাটিকে দুটি পুরুষ জোর করে একটি বড় বাঁশ দিয়ে আটকে রেখেছিল, যাতে সমস্ত কিছু পালানোর সুযোগ বন্ধ করা যায়। কটকে, একজন মহিলা নিজেকে একটি জ্বলন্ত গর্তে ফেলে দিয়েছিলেন, এবং আবার উঠেছিলেন যেন পালানোর জন্য । তখন একজন ধোপা তাকে একটি বাঁশ দিয়ে ধাক্কা দিয়েছিল, যা তাকে আগুনের উষ্ণতম অংশে পুনরায় ফেলে দিয়েছিল। এটি সরকারী নথির উপর ভিত্তি করে বলা হয়। ব্রিটিশ সংবাদপত্রে স্থানান্তরিত সরকারী কাগজপত্রে এরকম আরেকটি মামলা দেখা যাচ্ছে, সেটি হল কেস ৪১, পৃষ্ঠা ৪১১,এখানে, যেখানে মহিলাটিকে ১৮২১ সালের একটি মামলায় তার আত্মীয়রা স্পষ্টতই দুবার আগুনে ফেলে দিয়েছিলেন।
প্রত্যক্ষ বাধ্যবাধকতার বিবরণ ছাড়াও, কিছু প্রমাণ রয়েছে যে, মাঝে মাঝে সতর্কতা অবলম্বন করা হয়েছিল যাতে বিধবা আগুন জ্বালানোর পরে পালাতে না পারে। উদাহরণ স্বরূপ, অনন্ত এস আল্টেকার উল্লেখ করেছেন যে একটি আগুনের গর্ত থেকে পালানো অনেক বেশি কঠিন যেটিতে একজন ঝাঁপ দিয়েছে, একটি চিতা থেকে নেমে যেটিতে প্রবেশ করেছে তার চেয়ে। তিনি দাক্ষিণাত্য ও পশ্চিম ভারতে বিশেষভাবে প্রচলিত হিসাবে জ্বলন্ত গর্তের প্রথা উল্লেখ করেছেন। গুজরাত এবং উত্তরপ্রদেশ থেকে, যেখানে বিধবাকে সাধারণত তার স্বামীর সাথে একটি কুঁড়েঘরে রাখা হত, তার পা কুঁড়েঘরের একটি স্তম্ভের সাথে বাঁধা ছিল। অবশেষে, বাংলা থেকে, যেখানে চিতার ঐতিহ্য দোলা দিয়েছিল, বিধবার পা মাটিতে স্থির পোস্টের সাথে বেঁধে রাখা হত, শিখা জ্বালানোর আগে তাকে তিনবার জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল যে তিনি স্বর্গে আরোহণ করতে চান কিনা।
ঐতিহাসিক অনন্ত সদাশিব আলতেকার বলেছেন যে কিছু ঐতিহাসিক নথি সন্দেহাতীতভাবে ইঙ্গিত করে যে সতীদাহের দৃষ্টান্ত জোরপূর্বক করা হয়েছিল, কিন্তু সামগ্রিক প্রমাণ থেকে বোঝা যায় যে বেশিরভাগ ঘটনাই ছিল নারীর পক্ষ থেকে স্বেচ্ছাকৃত কাজ।
প্রতীকী সতী
রোমিলা থাপারের মতে, বৈদিক যুগে, যখন "অধিকাংশ গোষ্ঠী জাতপাতের নিয়ম মেনে চলেছিল", স্ত্রীরা বেশ কিছু আচার-অনুষ্ঠানে যোগ দিতে বাধ্য ছিল কিন্তু বেশি কর্তৃত্ব ছাড়াই। একটি বৈদিক গ্রন্থে সমর্থন সহ একটি আচার ছিল একটি "প্রতীকী আত্মহনন" যা বিশ্বাস করা হয় যে একজন বিধবা তার স্বামীর মৃত্যুতে সঞ্চালনের জন্য প্রয়োজন মর্যাদা সম্পন্ন, বিধবা পরবর্তীতে তার স্বামীর ভাইকে বিয়ে করে। পরবর্তী শতাব্দীতে, পাঠ্যটিকে সতীদাহের উৎপত্তি হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছিল, একটি ভিন্ন পাঠের মাধ্যমে কর্তৃপক্ষকে জোর দেওয়ার অনুমতি দেয় যে বিধবা তার মৃত স্বামীর সাথে অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় যোগদান করে বাস্তবে আত্মত্যাগ করে।
আনন্দ এ. ইয়াং উল্লেখ করেছেন যে ঋগ্বেদ একটি "অনুকরণ অনুষ্ঠান" উল্লেখ করে যেখানে "একজন বিধবা তার স্বামীর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার চিতার উপর শুয়ে থাকে তবে এটি তার মৃত স্বামীর একজন পুরুষ আত্মীয় দ্বারা উত্থিত হয়েছিল।" ইয়াং-এর মতে, শব্দটি সম্মত, "আগে যেতে" সতীদাহের জন্য বৈদিক অনুমোদন দেওয়ার জন্য অগ্নেহ, "আগুনে" ভুল অনুবাদ করা হয়েছিল।
অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া প্রথা
কিছু হিন্দু সম্প্রদায়ের মধ্যে প্রতীকী সতীদাহের ঘটনা রয়েছে। একজন বিধবা তার মৃত স্বামীর পাশে শুয়ে আছে, এবং বিবাহ অনুষ্ঠান এবং অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া উভয় অনুষ্ঠানের কিছু অংশ আইন করা হয়েছে, কিন্তু তার মৃত্যু ছাড়াই। শ্রীলঙ্কায় একটি উদাহরণ আধুনিক সময় থেকে প্রমাণিত হয়। যদিও সাংকেতিক সতীর এই রূপটির সমসাময়িক প্রমাণ রয়েছে, তবে এটিকে কোনোভাবেই আধুনিক আবিষ্কার হিসেবে গণ্য করা উচিত নয়। উদাহরণ স্বরূপ, প্রাচীন এবং পবিত্র অথর্ববেদ, চারটি বেদের মধ্যে একটি, যা প্রায় ১০০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দে রচিত হয়েছিল বলে বিশ্বাস করা হয়, একটি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার আচার বর্ণনা করে যেখানে বিধবা তার মৃত স্বামীর পাশে শয়ন করে, কিন্তু তারপর তাকে আরোহণ করতে বলা হয়, যা থেকে আশীর্বাদ উপভোগ করতে সন্তান ও সম্পদ তার কাছে রেখে গেছে।
জীবিত ঐতিহ্য :
বিংশ শতাব্দীর ভারতে, জীবিত (জীবন্ত সতিস) কে পূজা করার একটি ঐতিহ্য গড়ে উঠেছিল। জীবিত হল এমন একজন মহিলা যিনি একবার সতীদাহ করতে চেয়েছিলেন, কিন্তু তার মৃত্যুর ইচ্ছাকে বিসর্জন দিয়ে বেঁচে থাকেন। দুটি বিখ্যাত জীবিত ছিলেন বালা সতীমাতা এবং উমকা সতীমাতা, উভয়েই ১৯৯০ এর দশকের প্রথম দিকে বেঁচে ছিলেন।
ব্যাপকতা
উপমহাদেশ জুড়ে সতীদাহের তথ্য রয়েছে । যাইহোক, ঐতিহাসিকভাবে, বিভিন্ন অঞ্চলে এবং সম্প্রদায়ের মধ্যে বড় পার্থক্য রয়েছে বলে মনে হয়। অধিকন্তু, সাধারণভাবে সতীদাহের মাধ্যমে মৃত্যু হয়েছে এমন সংখ্যার জন্য কোনো নির্ভরযোগ্য পরিসংখ্যান নেই।
সংখ্যা
একটি খ্রিস্টান মিশনারি সংস্থার ১৮২৯ সালের রিপোর্টে অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে রয়েছে, সতীদাহ সংক্রান্ত পরিসংখ্যান রয়েছে। এটি একটি ঘোষণা দিয়ে শুরু হয় যে "বিধর্মীদের সমস্ত মিশনের উদ্দেশ্য হল এই প্রথাগুলির জন্য খ্রিস্টের বাণী প্রতিস্থাপন করা", তারপরে ১৮১৫ - ১৮২৪ সময়কালে প্রতি বছরের সতীদাহ তালিকাভুক্ত করা হয়েছে যার মোট সংখ্যা ৫,৩৬৯, তারপরে একটি বিবৃতি যা মোট বেঙ্গল প্রেসিডেন্সিতে ১০ বছরের ব্যবধানে ৫,৯৯৭টি নারীকে পুড়িয়ে ফেলা হয়েছে বা জীবন্ত কবর দেওয়া হয়েছে, অর্থাৎ প্রতি বছর গড়ে ৬০০টি। একই রিপোর্টে, এটি বলে যে মাদ্রাজ এবং বোম্বে প্রেসিডেন্সিতে একই দশ বছরের সময়কালে মোট ৬৩৫টি সতীদাহের ঘটনা ঘটেছে। ১৮২৯ মিশনারি রিপোর্ট তার উৎস প্রদান করে না এবং স্বীকার করে যে "সুত্তিদের দ্বারা সংঘটিত হত্যার সংখ্যা সম্পর্কে কোন সঠিক ধারণা তৈরি করা যায় না", তারপর বলে যে কিছু পরিসংখ্যান "অনুমান" এর উপর ভিত্তি করে। ইয়াং এর মতে, এই "সংখ্যাগুলি সমস্যায় পরিপূর্ণ"
উইলিয়াম বেন্টিঙ্ক, ১৮২৯ সালের একটি প্রতিবেদনে, বছর বা সময়কাল উল্লেখ না করেই বলেছিলেন যে "ফোর্ট উইলিয়ামের পুরো প্রেসিডেন্সিতে ৪৬৩টি সতীদাহ সংঘটিত হয়েছিল, ৪২০টি হয়েছিল বাংলা, বিহার এবং উড়িষ্যায়, বা কি নিম্ন প্রদেশ বলা হয়, এবং এর মধ্যে ২৮৭টি শুধুমাত্র কলকাতা বিভাগে"। উচ্চ প্রদেশগুলির জন্য, বেন্টিঙ্ক মন্তব্য করেছেন, "এই প্রদেশগুলিতে প্রায় বিশ মিলিয়ন জনসংখ্যার মধ্যে সতীদাহের পরিমাণ মাত্র ৩৪, অর্থাৎ প্রতি ৪৬৫,০০০জনে গড়ে একজন সতীদাহ।
সামাজিক গঠন এবং বয়স বন্টন :
ঊনবিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকের কথা বলতে গিয়ে আনন্দ ইয়াং বলেছেন যে প্রচলিত প্রজ্ঞার বিপরীতে, সতীদাহ, সাধারণভাবে, একটি উচ্চ শ্রেণীর ঘটনা হিসেবে সীমাবদ্ধ ছিল না, বরং শ্রেণী/বর্ণের মধ্যে ছড়িয়ে পড়েছিল। ১৮২৩ সাল থেকে রিপোর্ট করা ৫৭৫টি ক্ষেত্রে, উদাহরণস্বরূপ, ৪১ শতাংশ ব্রাহ্মণ, প্রায় ৬ শতাংশ ক্ষত্রিয়, যেখানে ২ শতাংশ বৈশ্য এবং ৫১ শতাংশ শূদ্র। বেনারসে, যদিও, ১৮১৫ - ১৮২৮ ব্রিটিশ নথিতে, উচ্চ বর্ণের প্রতিনিধিত্ব ছিল মাত্র দুই বছরের জন্য মোট ৭০% এর কম; ১৮২১ সালে, সেখানে সমস্ত সতী ছিল উচ্চ বর্ণের।
ইয়াং উল্লেখ করেছেন যে অনেক গবেষণায় সতীদাহ করা বিধবাদের অল্প বয়সের উপর জোর দেওয়া হয়েছে বলে মনে হয়। যাইহোক, ১৮১৫ থেকে ১৮২৮ সাল পর্যন্ত ব্রিটিশ পরিসংখ্যান অধ্যয়ন করে, ইয়াং বলেছেন যে সিংহভাগই বয়স্ক মহিলা ছিলেন: ১৮১৫ থেকে ১৮২৬ সালের পরিসংখ্যানে প্রায় দুই তৃতীয়াংশের বয়স ৪০-এর উপরে ছিল।
ঘটনার আঞ্চলিক ভিন্নতা
আনন্দ ইয়াং সতীদাহ প্রথার আঞ্চলিক ভিন্নতার সংক্ষিপ্তসার নিম্নরূপ:
..অভ্যাসটি কখনই সাধারণীকরণ করা হয়নি..কিন্তু নির্দিষ্ট এলাকায় সীমাবদ্ধ ছিল: উত্তরে,..গাঙ্গেয় উপত্যকা, পাঞ্জাব এবং রাজস্থান; পশ্চিমে, দক্ষিণ কোঙ্কন অঞ্চলে; এবং দক্ষিণে, মাদুরাই ও বিজয়নগরে।
কোঙ্কন/মহারাষ্ট্র
নারায়ণ এইচ. কুলকার্নি বিশ্বাস করেন যে মধ্যযুগীয় মহারাষ্ট্রে প্রাথমিকভাবে রাজপুত বংশোদ্ভূত দাবি করা মারাঠা অভিজাতদের দ্বারা সতীদাহ প্রথা চালু হয়েছিল। তারপর, কুলকার্নির মতে, ভূখণ্ডে মুসলমানদের অগ্রগতির মুখে সম্মান-সংরক্ষণের প্রথা হিসেবে জাতিভেদ জুড়ে সতীদাহ প্রথা বেড়ে যেতে পারে। কিন্তু প্রথাটি রাজস্থান বা বাংলায় দেখা যায় এমন প্রচলন কখনই লাভ করেনি এবং সক্রিয়ভাবে একজন বিধবাকে সতীদাহ করা থেকে বিরত করার সামাজিক রীতি সুপ্রতিষ্ঠিত। দৃশ্যত জোরপূর্বক সতীদাহের একটি উদাহরণও ১৭ এবং ১৮ শতকের প্রত্যয়িত হয়নি। জোরপূর্বক বা জোরপূর্বক নয়, ভোসলে পরিবারের মহিলাদের সতীদাহ করার বেশ কয়েকটি উদাহরণ রয়েছে। একজন শিবাজীর জ্যেষ্ঠ নিঃসন্তান বিধবা, পুতালাবাই তার স্বামীর মৃত্যুর পর সতীদাহ করেছিলেন। একটি বিতর্কিত ঘটনা ছিল যে ছত্রপতি শাহুর বিধবাকে রাজনৈতিক কারণে সতী দিতে বাধ্য করা হয়েছিল। ১৭৪৯ সালে শাহুর মৃত্যুর পর সাতারা আদালতে উত্তরাধিকার সংক্রান্ত ষড়যন্ত্র। সতীদাহের সবচেয়ে "উদযাপন করা" ঘটনাটি ছিল রমাবাঈ, ব্রাহ্মণ পেশওয়া মাধব রাও-এর বিধবা স্ত্রী, ১৭৭২ সালে তার স্বামীর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় সতীদাহ করেছিলেন। এটি অস্বাভাবিক বলে বিবেচিত হয়েছিল কারণ "এর বিপরীতে " ক্ষত্রিয়" বিধবা, ব্রাহ্মণ বিধবারা খুব কমই এই প্রথা অনুসরণ করতেন।
বিজয়নগর সাম্রাজ্য
বিজয়নগর সাম্রাজ্যে বেশ কিছু সতী পাথর পাওয়া গেছে। এই পাথরগুলি জমির প্রতি স্ত্রী এবং তার স্বামীর আত্মত্যাগের বীরত্বপূর্ণ কাজের চিহ্ন হিসাবে স্থাপন করা হয়েছিল। সাম্রাজ্যের সময় থেকে সতী পাথরের প্রমাণ তুলনামূলকভাবে বিরল হিসাবে বিবেচিত হয়; শুধুমাত্র প্রায় ৫০টি স্পষ্টভাবে হিসাবে চিহ্নিত করা হয়। এইভাবে, কার্লা এম. সিনোপোলি, ভার্গিসের উদ্ধৃতি দিয়ে বলেছেন যে ইউরোপীয় ভ্রমণকারীরা এই ঘটনাটির প্রতি মনোযোগী হওয়া সত্ত্বেও, এটি বিজয়নগর সাম্রাজ্যের সময় মোটামুটি অস্বাভাবিক ছিল বলে বিবেচনা করা উচিত।
মাদুরাই
মাদুরাই নায়ক রাজবংশ (১৫২০ - ১১৭২০ ) বৃহত্তর পরিমাপে এই প্রথাটি গ্রহণ করেছে বলে মনে হয়, একজন জেসুইট পুরোহিত ১৬০৯ মাদুরাইতে নায়ক মুত্তু কৃষ্ণাপ্পার মৃত্যুতে ৪ জন মহিলাকে পুড়িয়ে মারার ঘটনা পর্যবেক্ষণ করেছিলেন।
কঙ্গু নাড়ু
তামিলনাড়ুর কঙ্গু নাড়ু অঞ্চলে সমস্ত স্থানীয় কঙ্গু জাতি থেকে সবচেয়ে বেশি সংখ্যক বীর মহা সতী (வீரமாசதி) বা বীরমাথি মন্দির (வீரமாத்தி) রয়েছে।
মহীশূর রাজ্য
১৭৯৯ সালে প্রতিষ্ঠিত মহীশূর রাজ্য থেকে কয়েকটি রেকর্ড বিদ্যমান, যাতে বলা হয় সতীদাহের অনুমতি দেওয়া যেতে পারে। দেওয়ান (প্রধানমন্ত্রী) পূর্ণাইয়া ১৮০৫ সালে একজন ব্রাহ্মণ বিধবার জন্য এটির অনুমতি দিয়েছিলেন বলে কথিত আছে, যেখানে ১৮২৭ সালে ব্যাঙ্গালোরে একজন বিধবাকে পুড়িয়ে মারার প্রত্যক্ষদর্শী বলেন যে এটি সেখানে অস্বাভাবিক ছিল।
গাঙ্গেয় সমভূমি
উচ্চ গাঙ্গেয় সমভূমিতে, সতীদাহ সংঘটিত হওয়ার সময়, এটি বিশেষভাবে ব্যাপক ছিল এমন কোন ইঙ্গিত নেই। এই হিন্দু প্রথা বন্ধ করার জন্য মুসলিম সুলতান, মুহাম্মদ তুঘলকের একটি সরকারের প্রথম পরিচিত প্রচেষ্টা ১৪ শতকে দিল্লির সালতানাতে সংঘটিত হয়েছিল।
নিম্ন গাঙ্গেয় সমভূমিতে, প্রথাটি ইতিহাসে মোটামুটি দেরিতে উচ্চ পর্যায়ে পৌঁছেছিল। উপলব্ধ প্রমাণ এবং ঘটনাগুলির বিদ্যমান প্রতিবেদন অনুসারে, যেকোন অঞ্চল এবং সময়কালে, মোট সংখ্যায়, ১৮ শতকের শেষ এবং ১৯ শতকের প্রথম দিকে বাংলা ও বিহারে সতীদাহ প্রথার সবচেয়ে বড় ঘটনা ঘটেছিল।
নেপাল এবং বালি
সতীদাহ সংক্রান্ত ভারতীয় উপমহাদেশের প্রাচীনতম পাথরের শিলালিপিটি নেপালে পাওয়া গেছে, যা 5ম শতাব্দীর, যেখানে রাজা সফলভাবে তার পিতার মৃত্যুর পর তার মাকে সতীদাহ না করতে রাজি করান। এই শিলালিপি থেকে বোঝা যায় যে সতীদাহ প্রথা ছিল কিন্তু বাধ্যতামূলক ছিল না। ১৯২০ সালে নেপাল আনুষ্ঠানিকভাবে সতীদাহ নিষিদ্ধ করে।
ইন্দোনেশিয়ার বালি দ্বীপে, সতী (মাসত্য নামে পরিচিত) ২৯০৩ সালের শেষের দিকে অভিজাতদের দ্বারা অনুশীলন করা হয়েছিল, যতক্ষণ না ডাচ ঔপনিবেশিক প্রভুরা এটির অবসানের জন্য চাপ দেন, স্থানীয় বালিনী রাজপুত্রদেরকে সতীদাহ নিষিদ্ধ করার চুক্তিতে স্বাক্ষর করতে বাধ্য করে। ধারা [১৮৫ ] ১৭ শতকে বালিনিজ প্রথার প্রাথমিক ডাচ পর্যবেক্ষকরা বলেছিলেন যে শুধুমাত্র রাজকীয় রক্তের বিধবাকে জীবন্ত পুড়িয়ে মারার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল। উপপত্নী বা নিকৃষ্ট রক্তরেখার অন্যরা যারা সম্মতি দিয়েছিল বা তাদের রাজকীয় স্বামীর সাথে মারা যেতে চেয়েছিল তাদের পুড়িয়ে মারার আগে ছুরিকাঘাতে হত্যা করতে হয়েছিল।
পরিভাষা
লিন্ডসে হারলান, রাজপুত মহিলাদের মধ্যে ব্যাপক ক্ষেত্রের কাজ পরিচালনা করে, কীভাবে এবং কেন মহিলারা যারা সতীদাহ করেন তাদের আজও শ্রদ্ধা করা হয় এবং কীভাবে পূজাকারীরা জড়িত প্রক্রিয়া সম্পর্কে ভাবেন তার একটি মডেল তৈরি করেছেন। মূলত, একজন মহিলা তিনটি পর্যায়ে সতী হন:
1. স্বামীর জীবদ্দশায় একজন পতিব্রত বা কর্তব্যপরায়ণ স্ত্রী হওয়া,
2. তার স্বামীর মৃত্যুতে, তার পাশে পোড়ানোর জন্য একটি গম্ভীর ব্রত করা, এইভাবে একটি সতীব্রত হিসাবে মর্যাদা লাভ করে, এবং
3. জীবন্ত দগ্ধ হওয়া সহ্য করা, সতীমাতার মর্যাদা অর্জন করা।
পতিব্রত :
পতিব্রত তার স্বামীর প্রতি অনুগত এবং অনুগত, এবং তার সুরক্ষাও করে। যদি সে তার আগে মারা যায়, তবে তার মৃত্যুর জন্য তার সাথে কিছু অপরাধ যুক্ত করা হয়, কারণ তাকে যথেষ্ট সুরক্ষা দেওয়া হয়নি। তার পাশে জীবন্ত পুড়িয়ে ফেলার শপথ করা তার অপরাধকে দূর করে, সেইসাথে তাকে পরবর্তী জীবনে নতুন বিপদ থেকে রক্ষা করতে সক্ষম করে।
সতীব্রত
হারলানের মডেলে, নিজেকে পুড়িয়ে ফেলার পবিত্র শপথ করায়, মহিলাটি একটি সতীব্রত হয়ে ওঠে, অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার চিতায় আরোহণের আগে জীবিত এবং মৃতের মধ্যে একটি ক্রান্তিকালীন পর্যায়। একবার একজন মহিলা সতী হওয়ার জন্য নিজেকে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ করেছিলেন, জনপ্রিয় বিশ্বাস মনে করেছিল যে সে অনেক অলৌকিক ক্ষমতার অধিকারী। লরেন্স পি. ভ্যান ডেন বোশ তাদের মধ্যে কয়েকটিকে গণনা করেছেন: ভবিষ্যদ্বাণী এবং দাবীদারতা, এবং পুত্রদের সাথে আশীর্বাদ করার ক্ষমতা যারা আগে পুত্র জন্মায়নি। একজন সতীর কাছ থেকে পাওয়া উপহারগুলিকে মূল্যবান অবশেষ হিসেবে পূজিত করা হত, এবং তার চিতার যাত্রায়, লোকেরা তার ক্ষমতা থেকে উপকৃত হওয়ার জন্য তার পোশাক স্পর্শ করতে চাইত।
লিন্ডসে হারলান সতীব্রত পর্যায়ে গভীরভাবে অনুসন্ধান করছেন। সতীমাতা হিসাবে একটি শক্তিশালী পারিবারিক রক্ষক হওয়ার পথে তার একটি ক্রান্তিকালীন ব্যক্তিত্ব হিসাবে, সতীব্রত পরিবারের শর্তাবলী এবং বাধ্যবাধকতাগুলি নির্দেশ করে, তার প্রতি শ্রদ্ধা দেখানোর জন্য, সে সতীমাতা হয়ে গেলে তাকে রক্ষা করতে সক্ষম হওয়ার জন্য তাকে অবশ্যই পালন করতে হবে। এই শর্তগুলিকে সাধারণত ঠিক বলা হয়। ওকে একটি সাধারণ উদাহরণ হল পরিবারের সদস্যরা যে রঙ বা পোশাক পরতে পারে তার উপর বিধিনিষেধ।
শ্রাপ বা অভিশাপও সতীব্রতের ক্ষমতার মধ্যে রয়েছে, কীভাবে তারা ব্যর্থ হয়েছে তার জন্য পরিবারের সদস্যদের উপর প্রতিবাদের সাথে যুক্ত। একজন মহিলা তার শ্বশুরবাড়িকে অভিশাপ দিয়েছিলেন যখন তারা তার চিতার কাছে একটি ঘোড়া বা ড্রাম বাজাননি, এই বলে যে ভবিষ্যতে যখনই তাদের উভয়ের প্রয়োজন হতে পারে (এবং অনেক ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানে এই জাতীয় জিনিসের উপস্থিতি প্রয়োজন), এটি পাওয়া যাবে না তাদেরকে ।
সতীমাতা
চিতার উপর তার মৃত্যুর পর, মহিলাটি অবশেষে সতীমাতার আকারে রূপান্তরিত হয়, যা ভালোর একটি আধ্যাত্মিক মূর্ত প্রতীক, তার প্রধান উদ্বেগ হল একটি পরিবার রক্ষাকারী। সাধারণত, সতীমাতা পরিবারের সদস্যদের স্বপ্নে উদ্ভাসিত হয়, উদাহরণস্বরূপ, মহিলাদের কীভাবে ভাল পতিব্রত হতে হয় তা শেখানোর জন্য, তার আত্মত্যাগের মাধ্যমে নিজেকে প্রমাণ করে যে তিনি নিখুঁত পতিব্রত। যাইহোক, যদিও সতীমাতার উদ্দেশ্য সবসময় পরিবারের মঙ্গলের জন্য, তবে তিনি বাচ্চাদের অসুস্থ হতে দিতে বিমুখ নন, উদাহরণস্বরূপ, বা গরুর তল শুকিয়ে যেতে দিতে, যদি তিনি মনে করেন যে এটি জীবিত স্ত্রীর জন্য একটি উপযুক্ত শিক্ষা। পতিব্রত হিসেবে তার কর্তব্যকে অবহেলা করেছেন।
ধর্মগ্রন্থে
ডেভিড ব্রিক, তার ২০১০ সালের প্রাচীন ভারতীয় সাহিত্যের পর্যালোচনায় বলেছেন :
"বৈদিক সাহিত্যে বা প্রাথমিক ধর্মসূত্র বা ধর্মশাস্ত্রগুলির মধ্যে কোনটিই সহগমন (সতী) এর উল্লেখ নেই। "প্রাথমিক ধর্মসূত্র বা ধর্মশাস্ত্র" দ্বারা, আমি বিশেষভাবে আপস্তম্ব, হিরণ্যকেসিন, গৌতম, বৌধায়ন এবং বশিষ্ঠ এবং মনু, নারদ এবং যাজ্ঞবল্ক্যের পরবর্তী ধর্মশাস্ত্র উভয়েরই উল্লেখ করি। - ডেভিড ব্রিক, ইয়েল বিশ্ববিদ্যালয়।"
সতীদাহের প্রাচীনতম পাণ্ডিত্যপূর্ণ আলোচনা, এটি সঠিক বা ভুল কিনা, ১০ থেকে ১২ শতকের সংস্কৃত সাহিত্যে পাওয়া যায়। কাশ্মীরের মেধাতিথির দ্বারা সতীদাহ সম্পর্কিত প্রাচীনতম ভাষ্যটি যুক্তি দেয় যে সতীদাহ আত্মহত্যার একটি রূপ, যা বৈদিক ঐতিহ্য দ্বারা নিষিদ্ধ। দ্বাদশ শতাব্দীর চালুক্য আদালতের বিজ্ঞানেশ্বর এবং ১৩শ শতাব্দীর মাধবাচার্য যুক্তি দেন যে সতীদাহকে আত্মহত্যা হিসাবে বিবেচনা করা উচিত নয়, যা অন্যথায় ধর্মগ্রন্থগুলিতে বিভিন্নভাবে নিষিদ্ধ বা নিরুৎসাহিত করা হয়েছিল। তারা সতীদাহের পক্ষে এবং বিপক্ষে উভয় কারণের সংমিশ্রণ প্রদান করে।
নিম্নলিখিতটিতে, সতীদাহের বিষয়ে হিন্দুধর্মের মধ্যে বিতর্কের একটি ঐতিহাসিক কালপঞ্জি দেওয়া হয়েছে।
প্রাচীনতম বৈদিক গ্রন্থ
আজও হিন্দুদের মধ্যে সবচেয়ে প্রাচীন গ্রন্থগুলি হল বেদ, যেখানে সংহিতাগুলি সবচেয়ে প্রাচীন, চারটি সংগ্রহ মোটামুটিভাবে ১৭০০-১১০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দের মধ্যে। এই দুটি সংকলনে, ঋগ্বেদ এবং অথর্ববেদে সতীদাহের আলোচনার সাথে প্রাসঙ্গিক উপাদান
ঋগ্বেদে
ঋগ্বেদে সতীদাহের উল্লেখ সম্পর্কে বিভিন্ন দাবি রয়েছে। একটি অনুচ্ছেদের বিভিন্ন ব্যাখ্যা রয়েছে । যেমন :
" इमा नारीरविधवाः सुपत्नीराञ्जनेन सर्पिषा संविशन्तु |
अनश्रवो.अनमीवाः सुरत्ना आ रोहन्तु जनयोयोनिमग्रे || " ( ঋক বেদ ১০.১৮.৭)
এই অনুচ্ছেদটি এবং বিশেষ করে এই শব্দগুলির শেষটি বিভিন্ন উপায়ে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, যেমনটি বিভিন্ন ইংরেজি অনুবাদ থেকে দেখা যায়:
এই মহিলারা, যারা বিধবা নন, যাদের ভাল স্বামী আছে, যারা মা, তারা অবাস্তব এবং স্পষ্ট মাখন নিয়ে প্রবেশ করুক:
অশ্রু ছাড়া, দুঃখ ছাড়া, তারা প্রথমে আবাসে যেতে দাও। (উইলসন, ১৮৫৬)
এই মহিলারা, যাদের স্বামীরা যোগ্য এবং জীবিত, তারা কলিরিয়াম হিসাবে ঘি (প্রয়োগ) নিয়ে ঘরে প্রবেশ করুক (তাদের চোখে)।
এই স্ত্রীদের প্রথম চিতার মধ্যে পা রাখুক, অশ্রুবিহীন এবং সুশোভিত। (কানে, ১৯8১)
শ্লোক ৭ নিজেই, ৮নং শ্লোকের বিপরীতে, বিধবাত্বের কথা উল্লেখ করে না, তবে যোনি (আক্ষরিক অর্থে "আসন, বাসস্থান") শব্দাংশের অর্থ "নিবাসে যাও" (উইলসন দ্বারা) হিসাবে "চিতাতে পা দেওয়া" হিসাবে রেন্ডার করা হয়েছে। " (কেন দ্বারা), "মাউন্ট দ্য গর্ভ" (জ্যামিসন/ব্রেরেটন দ্বারা) এবং "যেখানে তিনি শুয়েছিলেন সেখানে যান" (গ্রিফিথ দ্বারা)। শ্লোক ১০.১৮.৭ এর অনুবাদ এবং ব্যাখ্যায় অসঙ্গতির জন্য একটি কারণ দেওয়া হয়েছে, যে একটি শব্দের একটি ব্যঞ্জনবর্ণ যার অর্থ হল ঘর, ইয়োনিম সম্মত ("ইয়োনির সর্বাগ্রে"), যারা শাস্ত্রীয় ন্যায্যতা দাবি করতে চেয়েছিলেন তাদের দ্বারা ইচ্ছাকৃতভাবে পরিবর্তন করা হয়েছিল। একটি শব্দ যার অর্থ আগুন, জমিঅগ্নি।
উপরন্তু, নিম্নলিখিত শ্লোকটি, যা দ্ব্যর্থহীনভাবে বিধবাদের বিষয়ে, নারীর মৃত্যুর যেকোনো পরামর্শের বিরোধিতা করে; এটি স্পষ্টভাবে বলে যে বিধবাকে তার বাড়িতে ফিরে যেতে হবে।
" उदीर्ष्व नार्यभि जीवलोकं गतासुमेतमुप शेष एहि |
हस्तग्राभस्य दिधिषोस्तवेदं पत्युर्जनित्वमभि सम्बभूथ ||" (ঋক বেদ ১০.১৮.৮)
" উঠো, জীবনের জগতে এসো হে নারী, এসো, সে প্রাণহীন যার পাশে তুমি শুয়ে আছো। এই তোমার স্বামীর সাথে স্ত্রীত্ব ছিল তোমার অংশ, যে তোমার হাত ধরে প্রেমিক হয়ে তোমাকে প্ররোচিত করেছিল।"
দেহেজিয়া বলেন যে বৈদিক সাহিত্যে সতীদাহের মতো কোনো প্রথার উল্লেখ নেই। বেদে শুধুমাত্র একটি উল্লেখ আছে, একজন বিধবা তার মৃত স্বামীর পাশে শুয়ে আছে যাকে শোক ছেড়ে জীবিত অবস্থায় ফিরে যেতে বলা হয়, তারপর সন্তান এবং সম্পদ সহ তার জন্য একটি সুখী জীবনের জন্য প্রার্থনা করা হয়। দেহেজিয়া লিখেছেন যে এই অনুচ্ছেদটি পূর্ব-বিদ্যমান সতীদাহ প্রথাকে বোঝায় না, বিধবা পুনর্বিবাহকেও বোঝায় না, বা এটি খাঁটি শ্লোক নয় কারণ এর একক উল্লেখটি পাঠ্যটিতে পরবর্তী তারিখ সন্নিবেশ হিসাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। দেহেজিয়া লিখেছেন যে কোনো প্রাচীন বা প্রাথমিক যুগের বৌদ্ধ গ্রন্থে সতীদাহের উল্লেখ নেই, এবং যদি প্রথাটি বিদ্যমান থাকত তবে সম্ভবত এই গ্রন্থগুলি দ্বারা নিন্দা করা হত।
প্রথম সহস্রাব্দ খ্রীস্টপূর্বপাঠ্য
ধর্মীয় গ্রন্থে অনুপস্থিতি
ডেভিড ব্রিক, সাউথ এশিয়ান স্টাডিজের একজন অধ্যাপক, বলেছেন যে সতী বা সমতুল্য পদ যেমন কোনও বৈদিক সাহিত্যে (সংহিতা, ব্রাহ্মণ, আরণ্যক, উপনিষদ) বা আদি ধর্মসূত্র বা ধর্মশাস্ত্রের কোনোটিতেই উল্লেখ করা হয়নি।
ব্রাহ্মণ সাহিত্য, প্রাচীন বৈদিক গ্রন্থগুলির মধ্যে একটি স্তর, যা প্রায় ১০০০ খ্রীঃপূঃ - ৫০০ খ্রীঃপূঃ ইতিহাসবিদ আলতেকারের মতে সতীদাহ সম্পর্কে সম্পূর্ণ নীরব। একইভাবে, গৃহসূত্র, ব্রাহ্মণ সাহিত্যের মধ্যে সর্বকনিষ্ঠ সময়ের রচনার তারিখ সহ আচার-অনুষ্ঠানের জন্য নিবেদিত পাঠের একটি অংশ, সতীর উল্লেখ নেই। অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার আচার সম্পর্কে যা উল্লেখ করা হয়েছে তা হল, বিধবাকে তার স্বামীর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া থেকে ফিরিয়ে আনতে হবে, হয় তার ভাই বা বিশ্বস্ত দাস দ্বারা। প্রায় একই সময় থেকে তৈত্তিরীয় আরণ্যক এ বলা হয়েছে যে চলে যাওয়ার সময়, বিধবা তার স্বামীর কাছ থেকে তার ধনুক, স্বর্ণ এবং গহনা (যা আগে তার সাথে পোড়ানো হত) এর মতো জিনিস নিয়েছিল এবং একটি আশা প্রকাশ করেছিল যে বিধবা এবং তার আত্মীয়রা পরবর্তীতে সুখী ও সমৃদ্ধ জীবনযাপন করবে। আলতেকারের মতে, এটি "স্পষ্ট" যে প্রকৃত বিধবা পোড়ানোর প্রথাটি এই পর্যায়ে অনেক আগেই শেষ হয়ে গিয়েছিল।
ধর্মসূত্রের কোথাও সতীদাহ প্রথার উল্লেখ নেই, পান্ডুরং বামন কানের দ্বারা অস্থায়ীভাবে ৬০০ - ১০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দে তারিখ দেওয়া হয়েছে, যখন প্যাট্রিক অলিভেলে মনে করেন যে সীমাটি মোটামুটিভাবে ২৫০-১০০ খ্রীঃপূঃ হওয়া উচিত।
ব্রাহ্মণ এবং প্রাথমিক ধর্মশাস্ত্র সাহিত্যে শুধুমাত্র সতীদাহের উল্লেখ নেই, সতপথ ব্রাহ্মণ ব্যাখ্যা করে যে কারও দ্বারা আত্মহত্যা করা অনুচিত (অধর্মীয়)। এই শ্রুতি নিষেধাজ্ঞাটি ১১ থেকে ১৪শতকের হিন্দু পণ্ডিত যেমন কাশ্মীরের মেধাতিথি,
অতএব, একজনের স্বাভাবিক জীবনকালের আগে প্রস্থান করা উচিত নয়। – শতাপথ ব্রাহ্মণ, ১০.২.৬.৭।
এইভাবে, প্রচলিত যুগের আগে রচিত বিশ্বাসযোগ্য প্রধান ধর্মীয় গ্রন্থগুলির কোনওটিতেই সতীদাহ প্রথার অনুমোদনের জন্য কোনও প্রমাণ নেই। এটি সম্পূর্ণরূপে উল্লিখিত নয়, যদিও প্রাচীন অথর্ববেদে প্রতীকী সতীদাহের অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার ইঙ্গিত রয়েছে। এছাড়াও, আপরার্কের দ্বাদশ শতাব্দীর সিই ভাষ্য, ধর্মসূত্র পাঠ অপস্তম্বকে উদ্ধৃত করার দাবি করে, এতে বলা হয়েছে যে আপস্তম্ব বিহিত করে যে যদি কোনও বিধবা নিজেকে পোড়ানোর ব্রত করে থাকে (অনভহরন, "চিতার আরোহণ"), কিন্তু তারপরে প্রত্যাহার করে। তার ব্রত, তাকে অবশ্যই প্রজাপত্য-ব্রত নামক তপস্যার আচারের মাধ্যমে তার পাপের মোচন করতে হবে
প্যাট্রিক অলিভেলের ৬ম-৯ম শতাব্দীর বিষ্ণু স্মৃতিতে এই প্রথার মান্যতা দেওয়া হয়েছে:
"যখন একজন মহিলার স্বামী মারা যায়, তখন তার হয় তপস্বী ব্রহ্মচর্য পালন করা উচিত বা তার পরে (অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া) আরোহণ করা উচিত। - বিষ্ণু স্মৃতি।"
বাল্মীকি রামায়ণ
রামায়ণ মহাকাব্যের প্রাচীনতম অংশ, বাল্মীকি রামায়ণ, রবার্ট পি. গোল্ডম্যান দ্বারা ৭৫০ - ৫০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দে রচনা করার জন্য অস্থায়ীভাবে তারিখ দেওয়া হয়েছিল। অনন্ত এস. আলতেকার বলেছেন যে সমগ্র রামায়ণের এই প্রাচীনতম, প্রাচীন অংশে সতীদাহের কোন দৃষ্টান্ত পাওয়া যায় নি।
রামাশ্রয় শর্মার মতে, রামায়ণে সতীদাহ প্রথার কোনো চূড়ান্ত প্রমাণ নেই। উদাহরণস্বরূপ, তারা, মন্দোদরী এবং রাবণের বিধবা স্ত্রীরা, সকলেই তাদের নিজ নিজ স্বামীর মৃত্যুর পর বেঁচে ছিল, যদিও তারা সকলেই তাদের স্বামীর জন্য বিলাপ করার সময় তাদের মৃত্যুর ইচ্ছা ঘোষণা করেছিল। প্রথম দুইজন তাদের দেবর ( বিভীষণ) কে আবার বিয়ে করেছিল। সতীদাহের একমাত্র দৃষ্টান্তটি উত্তরাকাণ্ডে দেখা যায় – যা মূল পাঠের পরবর্তী সংযোজন বলে মনে করা হয় – যেখানে কুশধ্বজের স্ত্রী সতীদাহ করেন।। রামায়ণের তেলেগু সংকলন , ১৪ শতকের রঙ্গনাথ রামায়ণ, বলে যে ইন্দ্রজিতের স্ত্রী সুলোচনা তার অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় সতী হয়েছিলেন ।
মহাভারত : মহাভারতে সতীদাহের দৃষ্টান্ত পাওয়া যায়।
পান্ডুর দ্বিতীয় স্ত্রী মাদ্রী নিজেকে আত্মহত্যা করেন। তিনি বিশ্বাস করেন যে তিনি তার মৃত্যুর জন্য দায়ী, কারণ তিনি যদি কখনও সহবাস করেন তবে তিনি মৃত্যুর সাথে অভিশপ্ত হয়েছিলেন। মাদ্রীর সাথে নিষিদ্ধ কাজ করতে গিয়ে তিনি মারা যান; সে তাকে প্রত্যাখ্যান না করার জন্য নিজেকে দোষারোপ করেছিল, কারণ সে অভিশাপ সম্পর্কে জানত। এছাড়াও, মাদ্রীর ক্ষেত্রে ঋষিদের সমগ্র সমাবেশ তাকে এই কাজ থেকে বিরত রাখতে চেয়েছিল, এবং সমস্ত পরামর্শের বিরুদ্ধে সে যে ভাগ্য বেছে নেয় তার সাথে কোনও ধর্মীয় যোগ্যতা সংযুক্ত নয়। মহাভারতের মুসালা-পার্বণে, বাসুদেবের চার স্ত্রীকে সতীদাহ করার কথা বলা হয়েছে। তদ্ব্যতীত, কৃষ্ণের মৃত্যুর খবর হস্তিনাপুরে পৌঁছানোর সাথে সাথে তার পাঁচজন স্ত্রী অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় আরোহণ করেন।
সতীদাহের মহাভারতের মধ্যে এই বিপথগামী উদাহরণগুলির বিপরীতে, একই মহাকাব্যে বিধবাদের অনেক উদাহরণ রয়েছে যারা সতীদাহ করেন না, তাদের কাউকেই তা না করার জন্য দোষ দেওয়া হয়নি
প্রধান স্মৃতি, ২০০ খ্রীঃপূঃ - ১২০০ খ্রীঃ
চারটি কাজ, মনুস্মৃতি (২০০খ্রীঃপূঃ - ২০০খ্রীঃ )), যাজ্ঞবল্ক্য স্মৃতি ( ২০০ -৫০০ খ্রীঃ ), নারদাস্মৃতি ( ১০০ খ্রীঃপূঃ - ৪০০ খ্রীঃ) এবং বিষ্ণুস্মৃতি (১০০ খ্রীঃপূঃ - ৪০০ খ্রীঃ )। এগুলি হল ধর্মশাস্ত্র ঐতিহ্যের প্রধান স্মৃতি রচনা, পরাশর স্মৃতি সহ, যা পূর্ববর্তী সময়ের চেয়ে পরবর্তী যুগে রচিত হয়েছিল।
প্রাথমিক পর্যায়, ২০০ খ্রীঃপূঃ - ৭০০ খ্রীঃ
প্রথম তিনটি প্রধান স্মৃতির মধ্যে মনু, যাজ্ঞবল্ক্য এবং নারদের স্মৃতিতে সতীদাহের কোনো উল্লেখ নেই।
সতীদাহ নিয়ে বিতর্কের উত্থান, ৭০০-১২০০ খ্রীঃ।
পরবর্তী স্মৃতি ও সতী
মরিজ উইন্টারনিৎস বলেন যে বৃহস্পতি স্মৃতি বিধবাদের পোড়ানো নিষিদ্ধ করেছে। বৃহস্পতি স্মৃতি মনু, যাজ্ঞবল্ক্য এবং নারদের তিনটি প্রধান স্মৃতির পরে রচিত হয়েছিল।
পরাশর স্মৃতির অনুচ্ছেদগুলি বলে:
যদি একজন মহিলা তার স্বামী মারা যাওয়ার পরে তপস্বী ব্রহ্মচর্য (ব্রহ্মচর্য) ব্রত পালন করেন, তবে তিনি মারা গেলে তিনি স্বর্গ লাভ করেন, ঠিক যারা ব্রহ্মচারী ছিলেন। আরও, সাড়ে তিন কোটি বা মানুষের শরীরে যত লোমই থাকুক- এত দীর্ঘ সময় (বছরে) যে মহিলা তার স্বামীকে অনুসরণ করে (মৃত্যুতে) সে স্বর্গে বাস করবে। — পরাশর স্মৃতি, ৪.২৯.৩১
এগুলোর কোনোটিই সতীদাহকে বাধ্যতামূলক বলে প্রস্তাব করে না, কিন্তু পরাশর স্মৃতি সতীদাহের উপকারিতাকে আরও।
মুক্তি বনাম স্বর্গে আরোহণ
ধর্মশাস্ত্রীয় ঐতিহ্যের মধ্যে সতীদাহকে ন্যায়সঙ্গত, এবং এমনকি সুপারিশকৃত, তপস্বী বিধবা হওয়ার বিকল্প হিসাবে সমর্থন করে, একজন মহিলার সতীদাহের জন্য অর্জিত মর্যাদা লক্ষ্য করার মতো একটি কৌতূহলী ধারণা রয়ে গেছে। নিজেকে চিতায় পোড়ানো তাকে, এবং তার স্বামী, স্বয়ংক্রিয়, কিন্তু চিরন্তন নয়, স্বর্গে অভ্যর্থনা (স্বর্গ) দেবে, যেখানে কেবলমাত্র সম্পূর্ণ পবিত্র বিধবা তার স্বাভাবিক জীবনকাল অতিক্রম করে চূড়ান্ত মুক্তির (মোক্ষ) আশা করতে পারে এবং চক্রটি ভাঙতে পারে। পুনর্জন্ম এইভাবে, স্বীকার করে যে সতীদাহ করা শুধুমাত্র সফল বিধবা হওয়ার চেয়ে নিকৃষ্ট অন্য জগতের মর্যাদা অর্জন করে, সতীদাহের সুপারিশ করা হয়েছিল যখন একজন বিধবার সত্যিকারের পবিত্র থাকার কার্যকর সম্ভাবনাকে বরখাস্ত করা হয়।
ব্রাহ্মণ বিধবাদের নিয়ম
যদিও কিছু স্মৃতি অনুচ্ছেদ সতীদাহকে ঐচ্ছিক হিসাবে অনুমোদন করে, অন্যরা সম্পূর্ণরূপে নিষেধ করে। বিজ্ঞানেশ্বর ( ১০৭৬ -১১২৭), একজন প্রাথমিক ধর্মশাস্ত্রী পণ্ডিত, দাবি করেছেন যে অনেক স্মৃতি ব্রাহ্মণ বিধবাদের মধ্যে সতীদাহ নিষিদ্ধ করার আহ্বান জানিয়েছে, কিন্তু অন্যান্য সামাজিক বর্ণের মধ্যে নয়। বিজ্ঞানেশ্বর, তার যুক্তি সমর্থন করার জন্য পৃথিনসী এবং অঙ্গিরাস থেকে ধর্মগ্রন্থ উদ্ধৃত করে বলেছেন:
বৈদিক আদেশের কারণে, একজন ব্রাহ্মণ মহিলার মৃত্যুতে তার স্বামীকে অনুসরণ করা উচিত নয়, তবে অন্যান্য সামাজিক শ্রেণীর জন্য, ঐতিহ্য এটিকে নারীর সর্বোচ্চ আইন বলে মনে করে... যখন ব্রাহ্মণ বর্ণের একজন মহিলা তার স্বামীকে মৃত্যুতে অনুসরণ করে, হত্যা করে তিনি নিজেই নেতৃস্থানীয় স্বর্গে নিজেকে বা তার স্বামী নন।
যাইহোক, সতী সম্পর্কে স্মৃতির বিরোধী মতের প্রমাণ হিসাবে, তার মিতাক্ষরাতে, বিজ্ঞানেশ্বর যুক্তি দেন যে ব্রাহ্মণ নারীরা তাদের মৃত স্বামীদের ব্যতীত অন্য চিতার উপর সতী করা থেকে প্রযুক্তিগতভাবে নিষিদ্ধ। যাজ্ঞবল্ক্য স্মৃতির উদ্ধৃতি দিয়ে, বিজ্ঞেশ্বর বলেছেন, "একজন ব্রাহ্মণ মহিলার আলাদা চিতায় আরোহণ করে প্রস্থান করা উচিত নয়।" ডেভিড ব্রিক বলেছেন যে ব্রাহ্মণ সতীর ভাষ্য থেকে বোঝা যায় যে প্রথাটি মধ্যযুগীয় ভারতীয় সমাজের যোদ্ধা ও শাসক শ্রেণীর মধ্যে হতে পারে। সতীদাহের সমর্থনে যুক্তি প্রদানের পাশাপাশি, বিজ্ঞানেশ্বর আচারের বিরুদ্ধে যুক্তি প্রদান করেন।
যারা প্রথাকে সমর্থন করেছিল, তারা অবশ্য সতীদাহের উপর বিধিনিষেধ আরোপ করেছিল। যেসব মহিলার ছোট বাচ্চাদের যত্ন নেওয়া, যারা গর্ভবতী বা ঋতুস্রাব হয় তাদের জন্য এটা ভুল বলে মনে করা হত। যে মহিলার সন্দেহ ছিল বা শেষ মুহুর্তে সতীদাহ করতে ইচ্ছুক ছিল না, তাকে একজন পুরুষ, সাধারণত মৃত ব্যক্তির ভাই বা তার স্বামীর পরিবারের কেউ দ্বারা চিতা থেকে সরানো যেতে পারে।
সময়ের সাথে বিবর্তন
ডেভিড ব্রিক, মধ্যযুগীয় ভারতে সতীদাহ নিয়ে পন্ডিত বিতর্কের ঐতিহাসিক বিবর্তনের সংক্ষিপ্তসারে বলেছেন:
" সংক্ষেপে বলা যায়, সহগমনের উপর ধর্মাস্তিক রচনাগুলিকে তিনটি ঐতিহাসিক যুগে বিন্যস্ত করা যায়। এর মধ্যে প্রথমটিতে, যা মোটামুটিভাবে ১ম সহস্রাব্দ এর দ্বিতীয়ার্ধের সাথে মিলে যায়, স্মৃতি গ্রন্থগুলি যেগুলি সহগমন নির্দেশ করে তা আবির্ভূত হতে শুরু করে। যাইহোক, আনুমানিক এই একই সময়ে, অন্যান্য ব্রাহ্মণ্য লেখকরাও বেশ কিছু স্মৃতি রচনা করেছেন যা বিশেষত ব্রাহ্মণ বিধবাদের ক্ষেত্রে এই প্রথাটিকে নিষিদ্ধ করেছে। তদুপরি, মেধাতিথি - সমস্যাটি সমাধান করার জন্য আমাদের প্রথম ভাষ্যকার - সমস্ত মহিলাদের জন্য এই অনুশীলনের তীব্র বিরোধিতা করেন। একত্রে নেওয়া, এই শাস্ত্রীয় প্রমাণগুলি ইঙ্গিত করে যে সাহাগমন তখনও বেশ বিতর্কিত ছিল। পরবর্তী সময়ে, এই প্রথার বিরোধিতা দুর্বল হতে শুরু করে, কারণ পরবর্তী ভাষ্যকারদের মধ্যে কেউই সহগমন সম্পর্কে মেধাতিথির অবস্থানকে পুরোপুরি সমর্থন করেননি। প্রকৃতপক্ষে, দ্বাদশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে বিজ্ঞানেশ্বরের পরে, সহগমনের বিরুদ্ধে সবচেয়ে শক্তিশালী অবস্থানটি দেখা যায় যে এটি ব্রহ্মচর্য (তপস্যা ব্রহ্মচর্য) থেকে একটি নিকৃষ্ট বিকল্প, যেহেতু এর ফলাফল মোক্ষ (মুক্তি) এর পরিবর্তে শুধুমাত্র স্বর্গ। অবশেষে, তৃতীয় পর্বে, বেশ কয়েকজন ভাষ্যকার সহগমনের প্রতি এই ক্ষীণ আপত্তিটিকেও খণ্ডন করেছেন, কারণ তারা পূর্বে উদ্ধৃত একটি স্মৃতি অনুচ্ছেদ উদ্ধৃত করেছেন যা বিশেষভাবে আচারের কার্য সম্পাদনের ফলে মুক্তিকে তালিকাভুক্ত করে। এইভাবে তারা দাবি করে যে সহগমন অন্ততপক্ষে বিধবাদের জন্য ব্রহ্মচর্যের মতো উপকারী একটি বিকল্প এবং সম্ভবত তার চেয়েও বেশি, বিশেষ প্রশংসার পরিপ্রেক্ষিতে এটি কখনও কখনও লাভ করে। এই লেখকরা, যাইহোক, ধারাবাহিকভাবে এটিকে একটি বাধ্যতামূলক কাজ করা থেকে বিরত থাকেন। তাই, ধর্ম ঐতিহ্যের ভাষ্যমূলক সাহিত্য সাক্ষ্য দেয় যে কঠোর নিষেধাজ্ঞা থেকে সহগামনের প্রতি তার মনোভাবের সম্পূর্ণ অনুমোদনের জন্য ধীরে ধীরে পরিবর্তন হয়েছে।"
দেবী সতীর কিংবদন্তি
যদিও দেবী সতীর পৌরাণিক কাহিনী হল একজন স্ত্রী যিনি নিজের ইচ্ছায় আগুনে মারা যান, এটি সতীদাহ প্রথার ক্ষেত্রে নয়। দেবী বিধবা ছিলেন না, এবং পৌরাণিক কাহিনীটি অনুশীলনের ন্যায্যতার সাথে বেশ সংযোগহীন।
অনিচ্ছাকৃত সতীদাহের যৌক্তিকতা :
জুলিয়া লেসলি ত্র্যম্বকায়জভানের স্ত্রীর কর্তব্য সম্পর্কে ১৮শতকের পাঠ্যের দিকে ইঙ্গিত করেছেন যাতে এমন বিবৃতি রয়েছে যা তিনি জোরালোভাবে উত্সাহিত করা, চাপ দেওয়া বা এমনকি জোরপূর্বক সতীদাহকে ন্যায্য করার একটি উপ-ঐতিহ্যের প্রমাণ হিসাবে বিবেচনা করেন। যদিও ন্যায্য প্রথার মধ্যে সতীদাহের আদর্শ দৃষ্টিভঙ্গি হল সেই মহিলার যে নৈতিক বীরত্বের বাইরে সন্ন্যাসী বিধবাত্বে প্রবেশ করার পরিবর্তে সতীদাহ বেছে নেয়। একজন 'খারাপ' স্ত্রীর জন্য:
যে সমস্ত মহিলারা, তাদের দুষ্ট মনের কারণে, সর্বদা তাদের স্বামীকে তুচ্ছ করেছে । তারা এটা (অর্থাৎ সতীদাহ), নিজের ইচ্ছায়, বা ক্রোধে, এমনকি ভয়ের কারণেও করে - তারা সবাই পাপ থেকে শুদ্ধ।
এইভাবে, লেসলি যেমন বলেছেন, সতী হওয়া (বা ভূমিকায় চাপ দেওয়া) ছিল, ত্র্যম্বকের চিন্তাধারার মধ্যে, খারাপ স্ত্রীর প্রায়শ্চিত্তের একমাত্র কার্যকর পদ্ধতি।
সতীদাহের বিরুদ্ধে ব্যাখ্যা বৃত্তি :
সতীদাহের বিরোধিতা প্রকাশ করেছিলেন বেশ কিছু ব্যাখ্যাকার পণ্ডিত যেমন নবম- বা দশম শতাব্দীর কাশ্মীর পণ্ডিত মেদাতিথি – যিনি সতীদাহ সম্পর্কে প্রাচীনতম পরিচিত সুস্পষ্ট আলোচনার প্রস্তাব দেন, দ্বাদশ থেকে ১৭শ শতাব্দীর পণ্ডিত জ্ঞানেশ্বর, অপরারকা এবং দেবানদত্ত, সেইসাথে অতীন্দ্রিয় তান্ত্রিক ঐতিহ্য, তার স্ত্রীলিঙ্গ নীতির মূল্যায়ন সহ।
মেধাতিথি
বিভিন্ন ধর্মতাত্ত্বিক কাজের ভাষ্যকার মেধাতিথি দ্বারা স্পষ্ট সমালোচনা প্রকাশিত হয়েছিল। তিনি তার বিরোধিতার জন্য দুটি যুক্তি পেশ করেন। তিনি সতীদাহকে আত্মহত্যার একটি রূপ বলে মনে করেছিলেন, যা বেদ দ্বারা নিষিদ্ধ ছিল: "কারুর জীবনকাল ফুরিয়ে যাওয়ার আগে কেউ মারা যাবে না।"
মেধাতিথি সতীদাহের বিরুদ্ধে দ্বিতীয় কারণ পেশ করেছিলেন, এটিকে ধর্মের (অধর্ম) বিরুদ্ধে বলে। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে বৈদিক ধর্মের ঐতিহ্যে জীবের বিরুদ্ধে যে কোনও ধরনের সহিংসতার বিরুদ্ধে একটি সাধারণ নিষেধাজ্ঞা রয়েছে, সতীদাহ মৃত্যু ঘটায় যা সহিংসতার যথেষ্ট প্রমাণ এবং এইভাবে সতীদাহ বৈদিক শিক্ষার বিরুদ্ধে।
জ্ঞানেশ্বর
বিজ্ঞানেশ্বর সতীদাহের পক্ষে এবং বিপক্ষে উভয় পক্ষই উপস্থাপন করেন। তিনি প্রথমে যুক্তি দেন যে বেদ শত্রুকে থামাতে এবং স্বর্গের সাধনার উদ্দেশ্যে বলিদান নিষিদ্ধ করে না এবং এই কারণে সতী দেওয়া নিষিদ্ধ নয়। এরপর তিনি সতীদাহের বিরুদ্ধে দুটি যুক্তি উপস্থাপন করেন এবং একে "অনাপত্তিযোগ্য" বলে অভিহিত করেন। প্রথমটি সতপথের স্তবক ১০.২.৬.৭এর উপর ভিত্তি করে ব্রাহ্মণ আত্মহত্যা নিষেধ করবে। সতীদাহের বিরুদ্ধে তার দ্বিতীয় কারণ দুটি পছন্দের মধ্যে আপেক্ষিক যোগ্যতার আবেদন। মৃত্যু একজন মহিলার তার মৃত স্বামীর সাথে স্বর্গে প্রবেশের ইচ্ছা প্রদান করতে পারে, কিন্তু জীবিত তাকে শেখার, প্রতিফলন এবং ধ্যানের মাধ্যমে আত্মজ্ঞানের মাধ্যমে মোক্ষে পৌঁছানোর সম্ভাবনা প্রদান করে। বৈদিক ঐতিহ্যে, মোক্ষ স্বর্গের চেয়ে উচ্চতর যোগ্যতা, কারণ মোক্ষ শাশ্বত, অতুলনীয় আনন্দের দিকে নিয়ে যায় যখন স্বর্গ হল অস্থায়ী এবং ছোট সুখ। বিজ্ঞানেশ্বরার মতে, সতীদাহের মাধ্যমে মৃত্যুর চেয়ে বেঁচে থাকা তাকে গভীরতর, পরিপূর্ণ সুখ আবিষ্কার করার বিকল্প দেয়
অপরার্ক
অপরার্ক স্বীকার করেছেন যে বৈদিক শাস্ত্র জীবের বিরুদ্ধে সহিংসতা নিষিদ্ধ করেছে এবং "কাউকে হত্যা করা উচিত নয়"; যাইহোক, তিনি যুক্তি দেন যে এই নিয়ম অন্য ব্যক্তির বিরুদ্ধে সহিংসতা নিষিদ্ধ করে, কিন্তু কেউ চাইলে আত্মহত্যা নিষিদ্ধ করে না। এইভাবে সতীদাহ একটি নারীর পছন্দ এবং এটি বৈদিক ঐতিহ্য দ্বারা নিষিদ্ধ নয়, যুক্তি অপরার্ক।
হিন্দুধর্মের মধ্যে পাল্টা যুক্তি
হিন্দুধর্মের মধ্যে সংস্কার ও ভক্তি আন্দোলন সমতাবাদী সমাজের পক্ষপাতী, এবং এই বিশ্বাসের ধারার সাথে সঙ্গতি রেখে, সাধারণত এই অনুশীলনের নিন্দা করে, কখনও কখনও স্পষ্টভাবে। ১২ শতকের বীরশৈব আন্দোলন এই অনুশীলনের নিন্দা করেছিল। পরবর্তীতে, বৈষ্ণব স্বামীনারায়ণ সম্প্রদায়ের প্রতিষ্ঠাতা সহজানন্দ স্বামী পশ্চিম ভারতে ১৮ শতকে সতীদাহের বিরুদ্ধে প্রচার করেছিলেন।
১৮১৮ সালে ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির কাছে একটি পিটিশনে রাম মোহন রায় লেখেন যে: "এই সমস্ত ঘটনা প্রতিটি শাস্ত্র অনুসারে হত্যা।
সংস্কৃতি
অষ্টাদশ শতাব্দীতে ইউরোপীয় শিল্পীরা তাদের নিজস্ব বাজারের জন্য অনেক চিত্র তৈরি করেছিলেন, বিধবাদকে বীর নারী এবং নৈতিক উদাহরণ হিসাবে দেখানো হয়েছিল।
জুলস ভার্নের উপন্যাস "অ্যারাউন্ড দ্য ওয়ার্ল্ড ইন এইটি ডেইজ" এ , ফিলিয়াস ফগ রাজকুমারী আউদাকে জোরপূর্বক সতীদাহের হাত থেকে উদ্ধার করেন।
ভারতীয় দার্শনিক গায়ত্রী স্পিভাক তার "ক্যান দ্য সাবল্টার্ন স্পিক" প্রবন্ধে ঔপনিবেশিক যুগে সতীদাহ প্রথার ইতিহাস নিয়ে আলোচনা করেছেন এবং কীভাবে ভারতে নারীদের বন্দী করার প্রথাটি মানসিক অসুস্থতা ও সামাজিকতার জন্য দায়ী আত্ম-প্রকাশের দ্বিগুণ বাঁধনে পরিণত হয়েছিল। প্রত্যাখ্যান, বা ঔপনিবেশিক আইন অনুযায়ী আত্ম-অপরাধের। যে মহিলা সতীদাহ করেন তিনি স্পিভাকের কাজে সাবঅল্টার্নের রূপ ধারণ করেন, এমন একটি রূপ যা উত্তর-ঔপনিবেশিক অধ্যয়নগুলিকে খুব গুরুত্ব সহকারে নেয়।
ভারতীয় লেখক সাত্তার মেমনের ২০০৫ সালের উপন্যাস দ্য আশ্রম, ভারতের একজন নির্যাতিত যুবতীর দুর্দশা নিয়ে, সুত্তি করার চাপে এবং তাকে বাঁচানোর জন্য একজন পশ্চিমা আধ্যাত্মিক উচ্চাকাঙ্ক্ষীর প্রচেষ্টা নিয়ে কাজ করে।
কৃষ্ণ ধারাবাসীর নেপালি উপন্যাস ঝোলা-তে, একজন অল্পবয়সী বিধবা আত্মহত্যার হাত থেকে রক্ষা পায়। উপন্যাসটি পরবর্তীতে বইয়ের পরে একটি চলচ্চিত্রে রূপান্তরিত হয়।
অতিপ্রচীনযুগীয় ও মধ্যযুগীয় আদর্শ
মূলত স্বপ্রণোদিত হয়েই পতির মৃত্যুতে স্ত্রী অগ্নিতে আত্মাহুতি দিত যাকে সতী বলা হতো। পৌরাণিক ও অতিপ্রচীন কাহিনীতে এ আত্মাহুতি অতিমাত্রায় শোকের বহিঃপ্রকাশ হিসেবেই দেখা হত। মহাভারত অনুসারে পাণ্ডুর দ্বিতীয় স্ত্রী মাদ্রী সহমরণে যান কারণ মাদ্রী মনে করেছিলেন পান্ডুর মৃত্যুর জন্য তিনি দায়ী যেহেতু পান্ডুকে যৌনসহবাসে মৃত্যুদন্ডের অভিশাপ দেওয়া হয়েছিল। যদিও মহাভারত এর কিছু অনুবাদক এর মত অনুযায়ী মাদ্রী স্বামীর মৃত্যুসংবাদ পাওয়ার পড়েই দুঃখে প্রান ত্যাগ করেন , এবং দুজনের দেহই একসাথে দাহ করা হয় । অর্থাৎ মাদ্রীকে দাহ করার আগেই তিনি মারা গিয়েছিলেন। এছাড়াও, মৌষলপর্বে বসুদেবের মৃত্যুর পর দেবকী, ভদ্রা, মদিরা ও রোহিণী নামে তাঁর চার স্ত্রীর সহমরণে যাওয়ার উল্লেখ আছে। রাজপুতানায় "জেহের ব্রত" প্রচলিত হয় যাতে কোন শহর দখল হবার পূর্বেই পুরনারীরা আত্মসম্মান রক্ষার্থে আগুনে ঝাঁপ বা যেহের বা বিষ দিয়ে স্বেছায় মৃত্যুবরণ করতেন, যা সতীদাহের অনুরূপ। কিন্তু কালক্রমে ৯০০ বছরের এই পুরানো কাজটি ভয়ঙ্কর প্রথার রুপ নেয় যা ইংরেজ আমলেও চালু ছিল। সহমরণের বিভিন্ন কারণগুলি ছিল - শোকের যাতনা থেকে নিষ্কৃতি, বিধবাজীবনের দুর্দশা থেকে মুক্তি, যশোস্পৃহা, সামাজিক কর্তব্যতা, লোকনিন্দার ভয়, অপরের প্ররোচনা, উৎপীড়ন ইত্যাদি। উৎপীড়নের বিভিন্ন ঘটনার মধ্য দিয়ে হিন্দু স্ত্রীকে সহমরণ এ বাধ্য করা হত। বিশেষ করে কোন ধনী লোকের মৃত্যুর সম্পত্তি অধিকার করার লোভে তার আত্মীয়রা তার সদ্যবিধবা স্ত্রীকে ধরে বেঁধে, ঢাক-ঢোলের শব্দ দ্বারা তার কান্নার আওয়াজকে চাপা দিয়ে তার স্বামীর সাথে চিতায় শুইয়ে পুড়িয়ে মারতো।
সতীদাহ প্রথা রদ
সহমরণ প্রথা বহুদিন যাবৎ প্রচলিত থাকলেও বিভিন্ন সময়ে অনেকেই এর সমালোচনা করেছেন। মনুস্মৃতিতে এই প্রথার সমর্থন না থাকায় এর টীকাকার মেধাতিথি এই প্রথার বিরোধিতা করেছেন। বাণভট্ট তার লেখা কাদম্বরীতে এই প্রথার তীব্র নিন্দা করেছেন। সুলতানি ও মোগল আমলেও এই প্রথাকে নিয়ন্ত্রণ করার চেষ্টা হয়েছে। ভারতের ঔপনিবেশিক যুগের প্রাথমিক পর্যায়ে উনবিংশ শতাব্দীর প্রথমভাগে চূঁচুড়ায় ডাচরা, চন্দননগরে ফরাসীরা, শ্রীরামপুরে ডেনরা ও পর্তুগীজরা তাদের উপনিবেশগুলিতে সহমরণ প্রথা নিষিদ্ধ করে। ইংরেজরা এই ব্যাপারে প্রথমেই সরাসরি দেশীয়দের সঙ্গে সংঘাতে যেতে রাজী ছিলেন না, তবে এই প্রথার ব্যাপকতায় বেশ কিছু ম্যাজিস্ট্রেট, বিচারপতি, ধর্মোপাসক, সরকারী কর্মচারী ইত্যাদিরা তাদের বিভিন্ন প্রতিবেদন, পুস্তক ও বিবরণীতে এর বিরুদ্ধে সোচ্চার হয়েছিলেন। ১৮০৪ সালের একটি সমীক্ষায় দেখা গেছে, কলকাতার তিরিশ মাইলের মধ্যে ছয়মাসের মধ্যে ১১৫টি সতীদাহ করা হয়েছিল। স্থানীয় ম্যাজিস্ট্রেটদের পেশ করা প্রতিবেদন অনুযায়ী, ১৮১৫ থেকে ১৮২৬ পর্যন্ত বেঙ্গল প্রেসিডেন্সীতে ৭১৫৪টি, মাদ্রাজ প্রেসিডেন্সীতে ২৮৭টি, বোম্বে প্রেসিডেন্সীতে ২৮৪টি এবং আনুমানিক আরও ১০০টি সতীদাহের ঘটনা সংঘটিত হয়েছিল। ইংরেজ প্রকাশিত বেশ কিছু পত্রিকাও এই প্রথার বিরুদ্ধে তাদের কলম ধরেছিল। ১৮১৮ সালের শেষার্ধে রাজা রামমোহন রায় সহমরণ বিষয় প্রবর্ত্তক ও নিবর্ত্তকের সম্বাদ পুস্তিকা প্রকাশ করলেন এবং পরে তার ইংরাজী অনুবাদ প্রকাশ করলেন। কলকাতার হিন্দুসমাজের একাংশ ১৮১৯ সালে তৎকালীন গভর্নর জেনারেল হেস্টিংসকে সতীদাহ প্রথা রদ করতে আবেদন পেশ করেছিলেন, এবং অনেকেই এই প্রথার বিপক্ষে সোচ্চার হয়েছিলেন। ১৮২৯ সালের ৪ ডিসেম্বর ব্রিটিশ ভারতের বেঙ্গল প্রেসিডেন্সীতে সতিদাহ প্রথাকে আনুষ্ঠানিকভাবে বাতিল ঘোষণা করা হয়। এসময় বেঙ্গলের গভর্নর ছিলেন লর্ড উইলিয়াম বেন্টিংক। অবশ্য এ আইনি কার্যক্রম গৃহীত হয় মূলত রাজা রামমোহন রায়ের সামাজিক আন্দোলনের পরিপ্রেক্ষিতেই। এই আদেশকে চ্যালেঞ্জ করে লন্ডনের প্রিভি কাউন্সিলে মামলা করা হয়। প্রিভি কাউন্সিল ১৮৩২ সালে বেঙ্গলের গভর্নর লর্ড উইলিয়াম বেন্টিংকের ১৮২৯ এর আদেশ বহাল রাখেন। খুব অল্পসময়ের মধ্যে ভারতের অন্যান্য কোম্পানী অঞ্চলেও সতীদাহ প্রথাকে বাতিল ঘোষণা করা হয়। রাজা রামমোহন রায় আদালতে প্রমাণ করে দেন যে সনাতন ধর্মে সতীদাহ বলে কিছু নেই।
বেদ, সতীদাহ ও বিধবা বিবাহ
পাশ্চাত্যের গবেষকদের অনেকের মাঝে দ্বন্দ্ব থাকলেও ভারতীয় বেদ ভাষ্যকারগণদের মতে বেদে সতীদাহের উল্লেখ নেই। বরং স্বামীর মৃত্যুর পর পুনর্বিবাহের ব্যাপারেই তারা মত দিয়েছেন। এ বিষয়ে অথর্ববেদের দুটি মন্ত্র প্রণিধানযোগ্য:
- অথর্ববেদ ১৮.৩.১
ইয়ং নারী পতি লোকং বৃণানা নিপদ্যত উপত্ব্য মর্ন্ত্য প্রেতম্। ধর্মং পুরাণমনু পালয়ন্তী তস্ম্যৈ প্রজাং দ্রবিণং চেহ ধেহি।।
অর্থঃ হে মনুষ্য! এই স্ত্রী পুনর্বিবাহের আকাঙ্ক্ষা করিয়া মৃত পতির পরে তোমার নিকট আসিয়াছে। সে ধর্মকে পালন করিয়া যাতে সন্তানাদি এবং সুখভোগ করতে পারে।
- অথর্ববেদ ১৮.৩.২ (এই মন্ত্রটি ঋগবেদ ১০.১৮.৮ এ ও আছে)
উদীষর্ব নার্ষ্যভি জীবলোকং গতাসুমেতমুপশেষ এহি। হস্তাগ্রাভস্য দিধিষোস্তবেদং পত্যুর্জনিত্বমভি সংবভূব।।
অর্থঃ হে নারী! মৃত পতির শোকে অচল হয়ে লাভ কি? বাস্তব জীবনে ফিরে এস। পুনরায় তোমার পাণিগ্রহণকারী পতির সাথে তোমার আবার পত্নীত্ব তৈরী হবে।
বেদের অন্যতম ভাষ্যকার সায়নাচার্যও তার তৈত্তিরীয় আরণ্যক ভাষ্যে এই মতই প্রদান করেন। তবে বেদে স্পষ্টভাবে সতীদাহের উল্লেখ না থাকলেও সম্ভবতঃ সেই সময়ের অবৈদিক সমাজে ক্ষীণভাবে এর প্রচলন ছিল।
মুসলিম শাসকদের প্রভাব
দিল্লি সুলতানি রাজত্বকালে সতীদাহ প্রথার জন্য যাতে বিধবাকে বাধ্য না করা হয় তাই সতীর কাছ থেকে অনুমতি নিয়ে সতীদাহ প্রথা সম্পাদন করার রীতি প্রবর্তন করা হয়েছিল। পরে এটি একটি প্রথানুগামিতার রূপ নেয়। মুহম্মদ বিন তুঘলক প্রথম শাসক যিনি সতীদাহ নিয়ন্ত্রণের চেষ্টা করেন। মুঘল সম্রাটরা স্থানীয় চলিত প্রথায় সাধারণত অন্তর্ভুক্ত হতেন না কিন্তু তারা এই প্রথা বন্ধের ব্যাপারে সচেষ্ট ছিলেন। মুঘল সম্রাট হুমায়ুন (১৫০৮-১৫৫৬) সর্বপ্রথম সতীদাহের বিরুদ্ধে রাজকীয় হুকুম দেন। এরপর সম্রাট আকবর (১৫৪২-১৬০৫) সতীদাহ আটকানোর জন্য সরকারীভাবে আদেশ জারি করেন যে, কোন নারী, প্রধান পুলিশ কর্মকর্তার সুনির্দিষ্ট অনুমতি ছাড়া সতীদাহ প্রথা পালন করতে পারবেন না। এছাড়াও এই প্রথা রদের জন্য তিনি পুলিশ কর্মকর্তাদের অধিকার দেন যা তারা যতদিন সম্ভব ততদিন সতীর দাহের সিদ্ধান্তে বিলম্ব করতে পারেন। আকবর নিজে জয়মাল নামের একজন মহিলাকে সতীদাহ থেকে বাঁচিয়েছিলেন এবং তার পুত্রকে কারাদণ্ড দিয়েছিলেন। কারণ সে তার মাকে জোর করে 'সতী' করতে চেয়েছিল। বিধবাদেরকে উত্তরবেতন, উপহার, পুনর্বাসন ইতাদি সাহায্য দিয়েও এই প্রথা না পালনে উত্সাহিত করা হত। ফরাসি বণিক এবং ভ্রমণকারী তাভেনিয়ের লেখা থেকে জানা যায় যে, সম্রাট শাহ জাহানের রাজত্বে সঙ্গে শিশু আছে এমন বিধবাদেরকে কোনমতেই পুড়িয়ে মারতে দেওয়া হত না এবং অন্যান্য ক্ষেত্রে, গভর্নররা তড়িঘড়ি সতীদাহের অনুমতি দিতেন না, কিন্তু ঘুষ দিয়ে করান যেত। বাদশাহ আওরংগজেব তাঁর সাম্রাজ্যে সতীদাহ প্রথা নিষিদ্ধ ঘোষণা করেন ১৬৬৪ খ্রিস্টাব্দে।
