Мы используем файлы cookie.
Продолжая использовать сайт, вы даете свое согласие на работу с этими файлами.

পরমাত্মা

Подписчиков: 0, рейтинг: 0

পরমাত্মা বা পরমাত্মান্ (সংস্কৃত: परमात्मन्) হ'ল "সর্বোচ্চ আত্ম"। হিন্দু ধর্মতত্ত্বে, বেদান্তযোগ দর্শনের মতো বিভিন্ন দর্শনে, এবং অন্যান্য ভারতীয় ধর্ম যেমন শিখধর্ম অনুসারে, এটি হ'ল "পরম আত্মা" বা "সর্বোচ্চ আত্ম"। পরমাত্মা হলেন "আদিম স্ব" বা "নিজের বাইরে", যিনি পরম ও চূড়ান্ত বাস্তবতার সাথে আধ্যাত্মিকভাবে অভিন্ন। নিঃস্বার্থতা হল পরমাত্মার গুণ, যেখানে সমস্ত ব্যক্তিত্ব বিলুপ্ত হয়ে যায়।

আত্মা শব্দটি সাধারণত স্বতন্ত্র ব্যক্তিকে বোঝায়, কিন্তু পরমাত্মা শব্দটি দ্বারা কোন সীমাহীন জীবন, সীমাহীন চেতনা, সীমাহীন মহাকাশে সীমাহীন সত্তাকে প্রকাশ করে, এর অর্থ সমস্ত আত্মার আত্মা বা পরমাত্মা বা সর্বোচ্চ আত্ম বা সর্বজনীন আত্ম। আত্মা শব্দের আক্ষরিক অর্থ হল অ-অন্ধকার বা আলো, ব্রহ্ম হল সূক্ষ্মতম অবিনাশী ঐশ্বরিক অস্তিত্ব। পরমাত্মা শব্দটি সকলের সৃষ্টিকর্তাকে নির্দেশ করে।

হিন্দুধর্ম

হিন্দুরা বিভিন্ন উপায়ে পরব্রহ্মকে ধারণ করেন। অদ্বৈত বেদান্ত ঐতিহ্যে নির্গুণ ব্রহ্ম (গুণবিহীন ব্রহ্ম) হলেন পরম ব্রহ্মদ্বৈত বেদান্তবিশিষ্টাদ্বৈত বেদান্ত ঐতিহ্যে, সগুণ ব্রহ্ম (গুণাবলী সহ ব্রহ্ম) হলেন পরম ব্রহ্মবৈষ্ণবধর্ম, শৈবধর্মশাক্তধর্ম, যথাক্রমে বিষ্ণু, শিব এবং শক্তি পরব্রহ্ম। গণপত্য সম্প্রদায় গণপতিকে পরব্রহ্ম বলে মনে করে।

উপনিষদে বর্ণনা

বৃহদারণ্যক উপনিষদের ঋষি ৪.৪.২, যদিও পরমাত্মা শব্দটি ব্যবহার করেননি, ব্যাখ্যা করে যে মুক্তির সময় পরমাত্মার অংশ ও জীবের অংশ ডান চোখে অধিষ্ঠিত হয় এবং পরমাত্মা ও জীব হৃদয়ে অধিষ্ঠিত হয়ে একত্রিত হয়, তখন জীব দেখতে পায় না, গন্ধ পায় না, স্বাদ পায়, কথা বলে, শুনতে পায়, অনুভব করে, স্পর্শ করে ও জানে না; যখন পরমাত্মা বাইরে যায়, প্রধান প্রাণ তার পরে বেরিয়ে যায়, তার পরে নিম্ন প্রাণ। পরমাত্মা চেতনা ও কাজ, পূর্ব জীবন বা প্রাকৃতিক ক্ষমতা সম্পর্কে জ্ঞান অনুসরণ করে জীবের উপর চড়ে বেরিয়ে যান। প্রশ্ন উপনিষদ ৪.১১ এ আত্মা শব্দটি জীবকে নির্দেশ করতে পারে না কারণ জীব তার নিজের ইচ্ছায় শরীরকে ফেলে দিতে পারে না বা পার্থক্য বুঝতে পারে না, অতএব, এটি পরমাত্মাকে নির্দেশ করে। জীব মোক্ষ লাভ করে যখন সে প্রকৃতপক্ষে পরমাত্মা, আসারির প্রজন্মতকে হাজার মাথাওয়ালা, সকলের শাসক এবং সবার থেকে শ্রেষ্ঠ হতে জানে। সুতরাং, পরমাত্মা ব্রহ্মের অনেক দিকের মধ্যে একটি, এবং ব্রহ্মের সমস্ত গুণাবলী রয়েছে।আত্মা ও পরমাত্মা (ঈশ্বর) এক, কেউ কেউ বলে যে তারা আলাদা এবং একই রকম, তারা শক্তির দিক থেকে এক কিন্তু সেই শক্তির উৎস আলাদা।

দুটি পাখির দৃষ্টান্ত

পরমাত্মান শব্দটি ঋগ্বেদে পাওয়া যায় না কিন্তু ঈশ্ হিসেবে পরমাত্মানকে ইঙ্গিত করে। এই পার্থক্য তৈরি করা হয়েছে কারণ এর সমস্ত মন্ত্র যা প্রার্থনার আকারে দেবতাদের উদ্দেশ্যে বলা হয়। এর মহান ধাঁধাঁর স্তোত্রে (সুক্ত ১.১৬৪) হল বিখ্যাত মন্ত্র - ১.১৬৪.২০, যা ঋষি দীর্গতামাহ আউচাথ্যের কাছে প্রকাশিত হয়েছিল এবং মুণ্ডক উপনিষদ ৩.১.১-৩ দ্বারা ধার করা হয়েছিল, যা অথর্ববেদের অন্তর্গত, দুটি উপমা বুনতে পাখি:-দুটি পাখি।

দুটি পাখি, সুন্দর ডানা, ঘনিষ্ঠ সঙ্গী, একটি সাধারণ গাছকে আঁকড়ে থাকে: দুটির মধ্যে একটি গাছের মিষ্টি ফল খায়; অন্যটি খায় না কিন্তু তার সঙ্গীকে দেখে। স্বয়ং সেই পাখি যে সাধারণ গাছে নিমগ্ন হয়ে বসে থাকে; কিন্তু তিনি প্রভু নন বলে তিনি বিভ্রান্ত এবং দুঃখিত। কিন্তু যখন সে দেখে যে অন্য যিনি প্রভু এবং প্রিয়, তখন তিনি জানেন যে সমস্তই তাঁর মহিমা এবং তাঁর দুঃখ তাঁর কাছ থেকে চলে যায়। যখন, একজন দ্রষ্টা, তিনি স্বর্ণবর্ণ, নির্মাতা, প্রভু, আত্মাকে দেখেন যিনি ব্রহ্মের উৎস, তখন তিনি জ্ঞানী হন এবং তার ডানা থেকে পাপ ও পুণ্যকে নাড়িয়ে দেন; সমস্ত দাগ শুদ্ধ করে সে পৌঁছে যায় পরম পরিচয়ে।

অরবিন্দ আত্মা বা পুরুষকে ব্রহ্মসহ সবকিছুর উৎস করে তোলে। তিনি পুরুষকে আরও মৌলিক করেন। এইভাবে, তাকে ব্রহ্মকে নিকৃষ্ট ব্রহ্মের উৎস বলতে হবে না, এবং তিনি কল্পনাপ্রসূত এবং আবেগগত গঠনে প্রকাশিত বাস্তবতার অনুভূতিকেও বাতিল করে দেন।

দুই আত্মার ক্ষেত্রে

আনন্দতীর্থের দ্বারা সূচিত দ্বৈতবাদী দর্শনের দর্শনটি পূর্বোক্ত অনুচ্ছেদ এবং সেইসাথে পূর্ববর্তী উপনিষদের কঠ উপনিষদ ১.৩.১ এর অনুচ্ছেদ থেকে সমর্থন করে যা দুটি আত্মার কথা বলে যারা কর্মের ফল আস্বাদন করে, যে দুটিই রয়েছে মানুষের অবকাশেহৃদয়, এবং যা আলো ও ছায়া হিসাবে একে অপরের থেকে আলাদা, যা ত্রুটি বহন করে- কীভাবে সর্বজনীন আত্মাকে কর্মের ফল ভোগকারী হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে? মাধবের অনুসারীরা ভগবদ্গীতা ১৫.১৬ থেকে তাদের সমর্থন করে যা এই পৃথিবীতে দুটি ব্যক্তির কথা বলে, পরিবর্তনযোগ্য ও অপরিবর্তনীয়; পরিবর্তনশীল হল এই সমস্ত জিনিস, অপরিবর্তনীয় হল সেই ব্যক্তি যিনি এদের শীর্ষে বিরাজমান, একটি জীবাত্মা এবং অন্যটি পরমাত্মা। জীবাত্মা হল চিৎ, সংবেদনশীল এবং পরমাত্মা হল ঈশ্বর, উভয়েরই একই গুণ রয়েছে; তারা অবিচ্ছেদ্যভাবে গাছে একত্রে উপস্থিত থাকে যা অচিৎ, অন্তর্নিহিত বা অস্তিত্বের স্থূল অবিদ্যা উপাদান। জীবাত্মান ও পরমাত্মা উভয়েই হৃদয়ে উপবিষ্ট, পূর্ববর্তীটি প্রকৃতি ও কর্মের তিনটি ভাব দ্বারা চালিত, পরেরটি কেবল পূর্বের কার্যকলাপকে অনুমোদন করার মতো সাক্ষ্য দেয়। পরমাত্মা, সার্বজনীন স্বয়ং এবং 'আত্মা, স্বতন্ত্র আত্মার মধ্যে সম্পর্ককে অন্তরে অবস্থানকারী ঈশ্বর এবং আত্মার সাথে তুলনা করা হয়। পরমাত্মা হল ব্রহ্মের অনেক দিকের মধ্যে একটি। পরমাত্মা ক্ষুদ্র জগৎ এর প্রতিটি জীবের মূলে অবস্থিত। উপনিষদগুলি আত্মা ও পরমাত্মাকে দুটি পাখির সাথে তুলনা করে যারা একটি গাছের (শরীর) ডালে বন্ধুর মতো বসে থাকে যেখানে আত্মা তার ফল (কর্ম) খায় এবং পরমাত্মা কেবল আত্মাকে তার বন্ধুর কর্মের সাক্ষী (সাক্ষিন) হিসাবে দেখেন।

অদ্বৈত

অদ্বৈত দর্শনে, পৃথক আত্মাকে বলা হয় জীবাত্মা, এবং সর্বোচ্চ ব্রহ্মকে পরমাত্মাা বলা হয়। জীবাত্মা ও পরমাত্মা এক এবং একই হিসাবে পরিচিত হয় যখন জীবাত্মা ব্রহ্মের প্রকৃত জ্ঞান (সংস্কৃত ব্রহ্মজ্ঞান) অর্জন করে। অদ্বৈত প্রসঙ্গে, পরমাত্মাা শব্দটি সর্বদা নির্গুণ ব্রহ্মকে বোঝাতে ব্যবহৃত হয়; ঈশ্বরভগবান শব্দগুলি ব্রহ্মকে গুণাবলী অথবা সগুণ ব্রহ্মকে বোঝাতে ব্যবহৃত হয়।

ব্রহ্মঈশ্বর সমার্থক শব্দ নয়, এই দুটি শব্দ সক্রিয় হওয়ার ছাপ সম্পর্কে কল্পনা করা একই রকম বৈশিষ্ট্যগুলির কারণে আপাত মিল রয়েছে। অদ্বৈতের মতে, ঈশ্বর ব্রহ্ম এবং তাঁর চমৎকার দিক দিয়ে মায়ার সাথে যুক্ত, কারণ অভিজ্ঞতাগত বাস্তবতা হিসেবে এটি নির্ধারিত ব্রহ্ম; ব্রহ্ম ছাড়া ঈশ্বরের কোন বাস্তবতা নেই। শ্বেতাশ্বেতর উপনিষদ একটি ব্যক্তিগত ঈশ্বরের ধারণা তৈরি করে। কঠ উপনিষদে বলা হয়েছে যে, কোন মানুষই কখনোই দৃষ্টি, হৃদয়, কল্পনা বা মনের মাধ্যমে পরমাত্মাকে দেখতে পারেনি। আনন্দময়-কোষ হল উপনিষদের ঈশ্বর। গৌড়পদ দ্বৈত বলে, দ্বৈত মায়া এবং অ-দ্বৈততা একমাত্র বাস্তবতা। মায়া হল মহাজাগতিক বিজ্ঞান যা এতে বিষয় ও বস্তুর বহুবচন রয়েছে এবং তাই, ঈশ্বর জগৎগতভাবে বিশ্বের সাথে আবদ্ধ। প্রাণ বা ঈশ্বর পেরিয়ে অসীম সীমাহীন ব্রহ্মের অবস্থা। যে কারণে ভগবদ্গীতা ৭.২৪ এ কৃষ্ণ অর্জুনকে বলেন "আমার অপ্রতিরোধ্য ও অবর্ণনীয় পরম প্রকৃতি সম্পর্কে না জানার কারণে অজ্ঞরা বিশ্বাস করে যে আমি জন্মের মাধ্যমে সীমাবদ্ধ রূপ ধারণ করেছি'।

সংসারের কারণ, এটি কোথায় থাকে এবং তা অপসারণের উপায় সম্পর্কে, আদি শঙ্কর তার বিবেকচুরামণীতে নির্দেশ দিয়েছেন যে ব্যক্তি স্বয়ং পরমাত্মা, প্রকৃতপক্ষে অজানার সঙ্গে আত্ম-আত্মার যোগসূত্র অর্থাৎ অবিদ্যার সঙ্গে, যাকে তিনি অনাত্মবন্ধ, অনাত্মা বা অ-আত্মা দ্বারা বন্ধন বলে মনে করেন, এটি নিজেকে স্থূল, সূক্ষ্ম ও কার্যকারিতার সাথে চিহ্নিত করতে বাধ্য করে দেহ এবং সেখান থেকে উদ্ভূত হয় সংসার যা সুখ, দুখ ইত্যাদির গুণাবলীর আধিক্যের রূপ, নিজের উপর, আত্মা।

বৈষ্ণব সম্প্রদায়

পরমাত্মা জ্ঞান ও অজ্ঞতার বাইরে, সমস্ত বস্তুগত গুণাবলী (উপধি) ছাড়া। ভগবদ্গীতার ১৩ তম অধ্যায়ে পরমাত্মা হিসেবে কৃষ্ণকে বর্ণনা করা হয়েছে, তিনি সকল প্রাণীর হৃদয়ে এবং বস্তুর প্রতিটি পরমাণুতে। তিনি তত্ত্বাবধায়ক এবং কর্মের অনুমতিদাতা। পরমাত্মা পাঁচটি উপাদান (পঞ্চ মহাভূত)- ইন্দ্রিয়, মন, প্রধান ও জীব, থেকে আলাদা।

বৈষ্ণব সম্প্রদায়গুলি মনে করে যে ব্রহ্মের জ্ঞান অর্জন এবং ব্রহ্মের সাথে আত্মার পরিচয় হল আত্ম-উপলব্ধির একটি অন্তর্বর্তী পর্যায়, এবং কেবল ভক্তি যোগই পরমাত্মা উপলব্ধির পরবর্তী ধাপে বাস করতে পারে চূড়ান্তভাবে ঈশ্বর উপলব্ধি দ্বারা মুক্তি (মুক্তি) পর্যন্ত নিয়ে যেতে।

বৈষয়িক বস্তুগত জগৎের মঙ্গলভাবের দেবতা হলেন পুরাণ-অবতার যা কিরোদকাসয়ী বিষ্ণু বা পরমাত্মা নামে পরিচিত।

বাংলায়, বৈষ্ণব কৃষ্ণকে তার অপরিহার্য স্বরূপ-শক্তি দ্বারা সমৃদ্ধ হিসাবে দেখা হয়; তিনি জীবশক্তি ও মায়াশক্তি দ্বারা পরিপূর্ণ পূর্ণ প্রকাশে ভাগবত, তিনি পরমাত্মা ও ব্রহ্ম। ব্রহ্ম, পরমাত্মা ও ভগবান চূড়ান্ত বাস্তবতার ৩ টি ক্রমবিন্যাস বা পদমর্যদা।

জৈনধর্ম

জৈনধর্মে, প্রতিটি আত্মা বা স্ব স্ব সম্ভাব্য পরমাত্মা বা ঈশ্বর, উভয়ই মূলত একই। এটি কেবলমাত্র তার বন্ধনমূলক কর্মগত সীমাবদ্ধতার কারণে আত্মা হিসাবে রয়ে গেছে, যতক্ষণ না সেই সীমাবদ্ধতাগুলি সরানো হয়। পরমাত্মা হিসাবে, আত্মা আধ্যাত্মিক বিবর্তনের চূড়ান্ত বিষয়কে উপস্থাপন করে।

যদিও জৈন রহস্যবাদ আত্মা এবং পরমাত্মনের চারপাশে কেন্দ্রীভূত হয় কারণ এটি আত্মার অস্তিত্বে বিশ্বাস করে, জৈন ধর্মে, যা বৈদিক কর্তৃত্ব বা মনীবাদকে গ্রহণ করে না, সমস্ত আলোকিত আত্মাকে পরমাত্মা হিসাবে উল্লেখ করা হয় এবং দেবতা হিসাবে বিবেচনা করা হয়। জৈনবাদ প্রত্যেক মানুষের আত্মাকে তার নিজস্ব চিরন্তন স্বতন্ত্র ত্রাণকর্তা হিসাবে সম্মান করে। যেহেতু জৈনধর্মের পরমাত্মা পৃথিবী সৃষ্টি ও পরিচালনা করতে অক্ষম, তাই সৃষ্টিকর্তা এবং ভাগ্য দানকারী হিসাবে ঈশ্বরের কোন স্থান নেই।

বৌদ্ধধর্ম

বুদ্ধের মতে পরমাত্মানকে কেবল ব্রহ্ম (মহাবিশ্ব) বলা হয়।বৌদ্ধধর্মে, আনাত্তা (পালি) বা আনাত্মান (সংস্কৃত) শব্দটি "অ-আত্ম" এর মতবাদকে বোঝায়-যে ঘটনার কোন অপরিবর্তনীয়, স্থায়ী স্ব, আত্মা বা মর্ম নেই। এটি দুঃখ (কষ্ট) এবং অনিক্কা (স্থায়িত্ব) সহ অস্তিত্বের তিনটি চিহ্নের একটি।

আনাত্তা বা আনাত্মানের বৌদ্ধ ধারণা, মূলধারার বৌদ্ধধর্ম এবং মূলধারার হিন্দু ধর্মের মধ্যে মৌলিক পার্থক্যগুলির মধ্যে একটি, যার পরেরটি এই বলে যে আত্মমান (আত্মা) বিদ্যমান।

সময়

ভাগবত পুরাণে সময় বর্ণনা করা হয়েছে:

আমার প্রভু, আমি আপনার প্রভূত্বকে অনন্তকাল, সর্বোচ্চ নিয়ন্ত্রক, শুরু ও শেষ ছাড়া, সর্বব্যাপী মনে করি। ... অনন্ত সময় আমাদের সকল কর্মের সাক্ষী, ভাল এবং মন্দ, এবং এইভাবে ফলপ্রসূ প্রতিক্রিয়া তাঁর দ্বারা নির্ধারিত হয়। এটা বলার কোন মানে নেই যে আমরা জানি না কেন এবং কিসের জন্য আমরা কষ্ট পাচ্ছি। আমরা সেই ভুলকে ভুলে যেতে পারি যার জন্য আমরা এই মুহূর্তে ভুগতে পারি, কিন্তু আমাদের মনে রাখতে হবে যে পরমাত্মা আমাদের নিত্য সঙ্গী, এবং অতএব তিনি অতীত, বর্তমান এবং ভবিষ্যৎ সবকিছুই জানেন। এবং কারণ ভগবান শ্রীকৃষ্ণের পরমাত্মা বৈশিষ্ট্য সমস্ত কর্ম ও প্রতিক্রিয়া নির্ধারণ করে, তিনিও সর্বোচ্চ নিয়ন্ত্রক। তাঁর অনুমতি ছাড়া ঘাসের একটি ফলকও নড়তে পারে না।

আরও দেখুন

বহিঃসংযোগ


Новое сообщение